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Le discours sur les cas : ce qui déplaît mais profite, et ce qui plaît mais nuit
Pratique

Le discours sur les cas : ce qui déplaît mais profite, et ce qui plaît mais nuit

Ṭhānasuttaṃ

Les choses à faire sont de quatre sortes : désagréables et nuisibles, désagréables mais profitables, agréables mais nuisibles, et agréables et profitables. C’est dans les deux sortes du milieu que le sot et le sage se séparent.

6 points

Dans le Ṭhāna Sutta, au chapitre Kesi du Livre des Quatre de l’Aṅguttara Nikāya, le Bouddha parle de quatre cas : une chose désagréable à faire qui, une fois faite, mène au tort ; une chose désagréable à faire qui mène au profit ; une chose agréable à faire qui mène au tort ; et une chose agréable à faire qui mène au profit.

Le sage considère que le premier cas est à ne pas faire à double titre, et que le dernier est à faire à double titre. C’est dans les deux cas du milieu, dit-il, que l’on peut reconnaître le sot et le sage, sous l’angle de la force, de l’énergie et de l’effort d’une personne.

Le sot ne réfléchit pas ; il ne fait donc pas ce qui est désagréable mais profitable, et fait ce qui est agréable mais nuisible ; dans les deux cas, le résultat est le tort. Le sage réfléchit : « Bien que ce soit désagréable, le faire mène au profit », et il le fait ; et « Bien que ce soit agréable, le faire mène au tort », et il ne le fait pas.

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    Désagréable et nuisible : ne le faites pas du tout Ubhayeneva na kattabbaṃ maññati

    Une chose désagréable à faire qui, une fois faite, mène au tort, le sage la considère comme à ne pas faire à double titre : à ne pas faire parce qu’elle est désagréable, et à ne pas faire parce qu’elle est nuisible.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Cessez de faire ce qui est à la fois pénible et inutile, comme vous rendre à une réunion à laquelle vous ne voulez pas assister, uniquement pour y rester à médire des autres.

  2. 2

    Désagréable mais profitable : faites-le Amanāpaṃ kātuṃ tañca kayiramānaṃ atthāya saṃvattati

    Le sot ne réfléchit pas que, bien que ce soit désagréable, le faire mène au profit ; il ne le fait donc pas, et ne pas le faire mène au tort. Le sage réfléchit ainsi et le fait, et le faire mène au profit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez une tâche longtemps repoussée, comme aller chez le dentiste ou avoir une conversation difficile à la maison, et fixez-lui une date précise.

  3. 3

    Agréable mais nuisible : ne le faites pas Manāpaṃ kātuṃ tañca kayiramānaṃ anatthāya saṃvattati

    Le sot ne réfléchit pas que, bien que ce soit agréable, le faire mène au tort ; il le fait donc, et le faire mène au tort. Le sage réfléchit ainsi et ne le fait pas, et ne pas le faire mène au profit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de commander quelque chose tard le soir ou de lancer un épisode de plus, demandez-vous si demain matin vous vous en remercierez ou le regretterez.

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    Agréable et profitable : faites-le avec joie Ubhayeneva kattabbaṃ maññati

    Une chose agréable à faire qui, une fois faite, mène au profit, le sage la considère comme à faire à double titre : parce qu’elle est agréable, et parce qu’elle est profitable.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Trouvez des activités à la fois plaisantes et bonnes pour votre vie, comme une promenade en famille, et réservez-leur régulièrement du temps.

  5. 5

    Mesuré à la force, à l’énergie et à l’effort Purisatthāme purisaviriye purisaparakkame

    Dans les deux cas du milieu, dit-il, on peut reconnaître le sot et le sage à la force, à l’énergie et à l’effort d’une personne, car faire ce que l’on n’aime pas et s’abstenir de ce que l’on aime demandent tous deux plus d’effort intérieur que de suivre ses préférences.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    N’attendez pas d’abord d’« en avoir envie ». Commencez par le plus petit pas, comme simplement ouvrir le fichier ou simplement enfiler vos chaussures de course.

  6. 6

    Le sage réfléchit avant d’agir Paṇḍito ca kho bhikkhave iti paṭisañcikkhati

    Dans ce discours, la différence entre le sot et le sage commence par la réflexion. Le sot ne réfléchit pas et ne suit donc que ce qui est agréable. Le sage considère les deux côtés : ce que l’on ressent à le faire, et ce qui en découle.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Gardez deux questions à portée de main : « Qu’est-ce que je ressens à ce sujet ? » et « Où cela mène-t-il ? » Puis décidez selon la seconde.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce principe distingue « est-ce que j’aime ça ? » de « est-ce bon ? », deux questions habituellement emmêlées dans l’esprit. Les petites décisions de toute la journée — se lever pour faire de l’exercice, ce que l’on mange, les dépenses, remettre à plus tard une tâche redoutée — tombent dans ces deux cases du milieu.

Le discours ne dit pas qu’il faut tout endurer dans la peine. La dernière case contient les choses à la fois agréables et profitables, à faire avec joie, et il n’y a absolument aucune raison de faire quoi que ce soit de la première case.

Ce qu’il faut, c’est de la force d’esprit et de l’effort ; commencez donc par de petites choses que vous pouvez réellement faire, puis passez peu à peu à de plus difficiles.

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Sources dans le Tipiṭaka

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