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Die letzten Apadānas des Bhaddiya-Kapitels: Gekommen, um Fehler zu finden, ein Freund, der zur Erinnerung kam, und eine Taube im Wald
Alltag

Die letzten Apadānas des Bhaddiya-Kapitels: Gekommen, um Fehler zu finden, ein Freund, der zur Erinnerung kam, und eine Taube im Wald

Bhaddiyavaggo

Die letzten vier Geschichten des Apadāna der Älteren. Abhaya kam einst, um den Dhamma zu hören und Fehler darin zu finden, fand aber keine; Lomasatiyas alter Freund, als Deva wiedergeboren, kam, um ihn nach dem Bhaddekaratta zu fragen; Vanavaccha war einst eine Taube, die einem gütigen Mönch nahekam; und Cūḷasugandha hörte eine Predigt über Geben, Tugend und Meditation. Jeder kam durch eine andere Tür zum Dhamma.

8 Punkte

Im Apadāna des Khuddaka Nikāya ist das Bhaddiya-Kapitel das letzte Kapitel des Apadāna der Älteren. Seine letzten vier Geschichten gehören den Älteren Abhaya, Lomasatiya, Vanavaccha und Cūḷasugandha. Danach folgt ein Schlusssatz, der festhält, dass das Apadāna der Buddhas, der Paccekabuddhas und der Älteren hier endet.

Das Apadāna besteht aus Versen, in denen Ältere von ihren früheren Taten erzählen. Jede Geschichte endet gewöhnlich damit, die guten Ergebnisse zu nennen, die sie empfangen haben – etwa hunderttausend Weltzeitalter lang nicht in einen niederen Bereich zu gelangen oder einen duftenden Körper zu haben. So rahmt der Text selbst die Geschichten; diese Seite richtet den Blick daher auf die Taten selbst und darauf, wie jeder Ältere zum Dhamma kam.

Die vier kamen durch verschiedene Türen zum Dhamma: Einer wurde geschickt, um eine Fangfrage zu stellen, zu einem kam ein alter Freund, um ihn zu erinnern, einer war ein Vogel gewesen, der in der Nähe eines gütigen Mönchs lebte, und einer hörte eine Predigt über Geben, Tugend und Meditation. Doch jede Geschichte endet mit derselben Zeile: In die Gegenwart des Buddha zu kommen, war wahrlich ein gutes Kommen.

  1. 1

    Gekommen, um Fehler zu finden, doch keine gefunden Nāddasaṃ tassa munino

    Abhaya erzählt, wie er zur Zeit des Buddha Padumuttara der Sohn eines Brahmanen war, in den Veden bewandert, und mit feindseligem Geist zum Buddha ging. Doch als er ihn sprechen hörte, fand er keinerlei widersprüchliche, sich wiederholende oder sinnlose Worte, und so zog er fort. Danach dichtete er Verse des Lobes, in denen es heißt, der Buddha sei, obwohl frei von Leidenschaft, aus Mitgefühl im furchterregenden Saṃsāra geblieben.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemandem zuhören, mit dem Sie nicht übereinstimmen, hören Sie zu, um wirklich zu verstehen. Wenn Sie am Ende keinen Fehler finden, geben Sie es offen zu. Die eigene Ansicht aus Gründen zu ändern, ist keine Niederlage.

  2. 2

    Von Menschen mit üblen Absichten geschickt Pāpamittavasaṃ gantvā

    In seinem letzten Leben war er der Sohn König Bimbisāras namens Abhaya. Er erzählt, wie er unter den Einfluss schlechter Freunde geriet und von Nigaṇṭha Nātaputta zum Buddha geschickt wurde. Er stellte eine spitzfindige Frage, hörte die Antwort, zog fort und erlangte schon bald die Arahantschaft.

    Anwendung im Alltag

    Selbst wenn Sie etwas aus nicht ganz guten Gründen beginnen, können Sie noch die Richtung ändern, wenn Sie bereit sind zuzuhören und anzunehmen, was Sie sehen, so wie es ist. Lassen Sie nicht den Ausgangspunkt über das ganze Ziel entscheiden.

  3. 3

    Ein alter Freund, der zur Erinnerung zurückkam Candano devaputto maṃ

    Lomasatiya erzählt, wie er zur Zeit des Buddha Kassapa zusammen mit seinem Freund Candana fortzog. Später wurde Candana als Deva im Tāvatiṃsa-Himmel wiedergeboren, während er selbst als Sakya-Prinz geboren wurde, fortzog und in Kapilavatthu lebte, wo er für seine Mutter sorgte. Der Deva Candana kam und fragte ihn nach dem Bhaddekaratta in Kürze und im Einzelnen. So angestoßen, ging er zum Buddha, um diese Verse zu hören.

    Anwendung im Alltag

    Ein Freund, der Ihnen eine Frage stellt, die Sie nicht beantworten können, ist vielleicht Ihr wertvollster Freund. Wenn Sie keine Antwort wissen, betrachten Sie es als Hausaufgabe und suchen Sie die Antwort bei der besten Quelle, die Sie finden können.

  4. 4

    Der Mutter sagen, dass er in den Wald gehen würde Urasā panudissāmi

    Nachdem er das Bhaddekaratta gehört hatte, war er ergriffen und begann den Wald zu lieben. So bat er seine Mutter um Erlaubnis, allein im Wald zu leben. Sie verbot es ihm, weil er zart war. Er antwortete, er werde sich mit der Brust durch Kusa-, Usīra- und andere Gräser drängen und so seine Abgeschiedenheit vertiefen. Einmal im Wald, erinnerte er sich an den Vers, man solle nicht der Vergangenheit nachlaufen und sich nicht nach der Zukunft sehnen, und erlangte die Arahantschaft.

    Anwendung im Alltag

    Wenn sich die Familie sorgt, dass Sie etwas Schweres nicht bewältigen, verabschieden Sie sich offen, hören Sie sich ihre Sorge an und zeigen Sie Ihre Entschlossenheit durch Taten statt durch Streit.

  5. 5

    Eine Taube zu Füßen des Mönchs Kapoto āsahaṃ tahiṃ

    Vanavaccha erzählt, wie er in einem Leben als Taube geboren wurde (die thailändische Übersetzung sagt: als eine Art Wildvogel), in einem Wald, in dem ein Mönch lebte, der Freude an den Jhānas hatte, voller liebender Güte und Mitgefühl, stets heiter und ausgeglichen. Der Vogel fasste bald Vertrauen und kam, um sich zu seinen Füßen niederzulassen. Manchmal gab der Mönch ihm Futter, manchmal lehrte er den Dhamma, und der Vogel kam ihm mit reicher Zuneigung nahe.

    Anwendung im Alltag

    Beständige Freundlichkeit lässt selbst das scheueste Tier näherkommen. Mit den Menschen um uns ist es genauso: Wenn Sie möchten, dass sich jemand in Ihre Nähe wagt, beginnen Sie mit einem Gesicht und einem Auftreten, die ihm keine Angst machen.

  6. 6

    Glück durch einen guten Freund Sumittenānukampito

    In Vanavacchas letztem Leben wünschte sich seine Mutter, als die Geburt nahte, im Wald zu leben. So wurde er im Wald geboren und wurde ein enger Freund des Prinzen Siddhattha. Als der Prinz fortzog, zog auch er fort, in den Himalaya. Als er Kassapa traf, einen Waldbewohner, der die asketischen Übungen lobte, und hörte, dass der Buddha erschienen war, ging er zu ihm, hörte den Dhamma, wurde ordiniert und kehrte in den Wald zurück. Er sagt: Ich habe wahrlich Glück, mir hat der Lehrer geholfen, ein guter Freund.

    Anwendung im Alltag

    Anlagen, mit denen Sie geboren wurden, etwa eine Liebe zur Stille, müssen Sie nicht ablegen. Suchen Sie gute Freunde, die helfen, diese Anlagen in die richtige Richtung zu lenken.

  7. 7

    Geben, Tugend und Meditation in einem Satz Dānaṃ datvā mahābhogo

    Cūḷasugandha erzählt, wie er zur Zeit des Buddha Kassapa in eine wohlhabende Familie in Bārāṇasī geboren wurde und den Buddha lehren hörte: Durch Geben hat man großen Reichtum, durch Tugend gelangt man an einen guten Bestimmungsort, und durch Meditation erlangt man das Nibbāna. Begeistert nahm er Zuflucht und salbte den Boden der Duftkammer des Buddha mit Parfüm. Der Text sagt, das Ergebnis sei in jedem Leben ein duftender Körper gewesen. In seinem letzten Leben zog er fort, entfaltete Tugend, Versenkung, Weisheit und Freiheit und beendete die Befleckungen.

    Anwendung im Alltag

    Prüfen Sie sich jede Woche mit diesen drei Worten: Was habe ich wem gegeben? Welche Tugendregeln habe ich gut gehalten, bei welchen bin ich ausgerutscht? Und hatte ich überhaupt Zeit, den Geist zu schulen? Was davon fehlt, das nehmen Sie zuerst hinzu.

  8. 8

    Verschiedene Türen, ein Ziel Svāgataṃ vata me āsi

    Obwohl die vier auf verschiedenen Wegen kamen, endet jede Geschichte mit den Worten: Mein Kommen in die Gegenwart des Buddha war wahrlich ein gutes Kommen; meine Verunreinigungen sind verbrannt, alles Dasein ist entwurzelt, und die Lehre des Buddha ist erfüllt.

    Anwendung im Alltag

    Schämen Sie sich nicht, dass Sie aus gewöhnlichen Gründen zum Dhamma gekommen sind – etwa aus Leiden, auf Einladung eines Freundes oder aus Neugier. Worauf es ankommt, ist, ob Sie, einmal angekommen, weitergehen.

Im Alltag ausprobieren

Wir müssen nicht an einem schönen Ort beginnen. Abhaya begann damit, dass Menschen mit üblen Absichten ihn schickten, um dem Buddha eine Frage zu stellen. Doch weil er der Antwort ehrlich zuhörte, wurde aus einem falschen Anfang der richtige Weg.

Die Geschichten von Lomasatiya und Vanavaccha handeln von Freunden. Ein Freund, der uns eine Frage stellt, die wir nicht beantworten können, oder ein guter Mensch, in dessen Nähe wir leben dürfen, gibt einem Leben oft stärker eine neue Richtung, als wir erwarten.

Denken Sie an die Tür, durch die Sie zum Interesse am Dhamma kamen – und für wen Sie selbst eine solche Tür werden könnten: durch eine Frage, durch Freundlichkeit oder indem Sie jemanden einladen, den Dhamma einmal zu hören.

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Quellen im Tipiṭaka

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