Das kürzere Gleichnis von der Elefantenspur: Nicht aus Fußspuren schließen
CūḷahatthipadopamasuttaṃEin erfahrener Elefantenfährtenleser schließt nicht aus einer großen Fußspur, bis er den Elefanten selbst sieh…
Bhesajjassa idaṃ phalaṃ
Apadānas eines Arztes, der einen kranken Mönch behandelte, eines Mannes, der Myrobalane als Arznei darbrachte, eines Mannes, der eine Feuerhalle und heißes Wasser für kranke Mönche gab, eines Klosterwärters, der dem Saṅgha diente, und eines Gebers von Augensalbe.
Im Apadāna des Khuddaka Nikāya gibt es eine Gruppe von Älteren, deren Geschichte nicht damit beginnt, dass sie einen Buddha vorbeigehen sehen und Zuversicht empfinden, sondern damit, dass sie jemanden krank sehen. Die Zeile, die sich durch diese Gruppe zieht, lautet bhesajjassa idaṃ phalaṃ – das ist die Frucht der Arznei.
Diese Seite liest drei Vaggas, die bisher nicht behandelt wurden: den Kumuda Vagga (18), den Ālambanadāyaka Vagga (23) und den Ekavihāri Vagga (44), dazu einen weiteren aus dem Suvaṇṇabimbohana Vagga (28). Unter den Sprechern sind ein ausgebildeter Arzt, ein Klosterwärter und ein gewöhnlicher Mann, der zufällig Früchte bei sich trug, die als Arznei dienen konnten.
Auffällig ist, dass vieles von dem, was sie gaben, gar keine Arznei war, sondern das, was die Pflege von Kranken erst möglich macht: eine Feuerhalle, eine Unterkunft, ein Gefäß für heißes Wasser. Die Sammlung hält diese Dinge neben Blumen und Lampen fest, ohne sie als geringer zu behandeln.
Der Thera Tikicchaka (Kumuda Vagga 18) sagt, dass er ein gut ausgebildeter Arzt in der Stadt Bandhumatī war, einer, der vielen Leidenden Linderung brachte. Eines Tages sah er einen tugendhaften Asketen, der krank war, und gab ihm mit zuversichtlichem Geist Arznei gegen das Fieber. Der Vers nennt sogar den Patienten: den Älteren Asoka, Aufwärter des vollkommen erwachten Buddha Vipassī, der durch diese Arznei von der Krankheit genas.
Wenn Sie eine berufliche Fähigkeit haben – Medizin, ein Handwerk, Buchhaltung –, dann ist es die Gabe, die Ihren Möglichkeiten am genauesten entspricht, sie einmal für jemanden in Not einzusetzen.
Der Thera Harītakidāyaka (Ekavihāri Vagga 44) sagt, dass er Myrobalane, Amla, Mango, Rosenapfel, Bahera und andere Früchte selbst nach Hause trug, als er einen selbst erwachten Buddha sah, der von Krankheit geplagt nach einer langen Reise unter einem Felsüberhang ruhte. Er brachte die Myrobalane dar, und der Vers sagt, dass die Beschwerden nachließen, sobald die Arznei zubereitet war. Der Buddha dankte ihm dann und wünschte ihm überall Glück und dass keine Krankheit zu ihm kommen möge.
Was Menschen tatsächlich hilft, haben Sie meist schon bei sich – eine Schmerztablette in der Tasche, eine zusätzliche Flasche Wasser, einen Regenschirm. Sie müssen nicht auf einen Tag warten, an dem Sie vorbereitet sind.
Der Thera Abyādhika (Ālambanadāyaka Vagga 23) sagt, dass er dem Gesegneten Vipassī eine Feuerhalle gab und kranken Mönchen eine Unterkunft und ein Gefäß für heißes Wasser. Er gab überhaupt keine Arznei, sondern die Grundlage, die Pflege möglich macht: Obdach, Wärme und heißes Wasser.
Bereiten Sie Dinge vor, bevor sie gebraucht werden: Füllen Sie die Hausapotheke auf, prüfen Sie die Verfallsdaten, und schreiben Sie die Notrufnummern irgendwohin, wo alle im Haushalt sie finden können.
Der Thera Saṅghupaṭṭhāka (Kumuda Vagga 18) sagt nur, dass er Wärter des Klostergeländes war und mit zuversichtlichem und frohem Geist dem vortrefflichen Saṅgha diente, und schließt: Das ist die Frucht des Dienens. Zum Dienen gehört im Vinaya auch die Sorge für kranke Mönche, und sein Name ist einfach von dieser Arbeit genommen.
Derjenige zu sein, der bemerkt, wem im Team oder zu Hause die Kraft ausgeht, und einspringt, bevor der andere darum bitten muss, ist eine Rolle ohne Titel, auf die man nicht verzichten kann.
Der Thera Abbhañjanadāyaka (Suvaṇṇabimbohana Vagga 28) sagt kurz, dass er dem Gesegneten Koṇḍañña Augensalbe gab, und schließt: Das ist die Frucht der Gabe von Augensalbe. Es ist eine Kleinigkeit, die einem ganz bestimmten Bedarf entsprach, nicht etwas, das beim Überreichen beeindruckend aussieht.
Wenn Sie jemandem helfen wollen, fragen Sie, was ihm tatsächlich fehlt, und geben Sie das, statt dessen, was Sie sich als schön vorstellen.
Verse dieser Gruppe enden oft mit der Aussage, dass der Geber von Arznei, wo immer er geboren wurde, keine Krankheit spürte, und der selbst erwachte Buddha segnete den Thera Harītakidāyaka mit dem Wunsch, dass keine Krankheit zu ihm kommen möge. Das sind die Lobformeln des Apadāna, einer Sammlung, die die Frucht des Verdienstes immer in ihrer vollsten Sprache erzählt. Sie sind keine Regel, die man umgekehrt anwenden könnte, um zu beurteilen, was jemand, der jetzt krank ist, getan oder versäumt hat. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Wenn jemand in Ihrer Nähe krank ist, helfen Sie mit Arznei, mit Ärzten und mit Zuspruch. Fragen Sie nicht, welches Kamma er geschaffen hat. Diese Frage hilft niemandem und verletzt den, der sie hört.
Die Pflege von Kranken ist ermüdende Arbeit, die meist ungesehen bleibt – der Mensch, der nachts wach sitzt, der Mensch, der ins Krankenhaus fährt, der Mensch, der sich merkt, welche Tablette zu welcher Mahlzeit gehört. Es gibt dabei keine Zeremonie und kein Foto davon. Diese Gruppe von Apadānas spricht genau über diese Arbeit.
Der andere praktische Punkt ist, im Voraus vorzusorgen. Der Thera Abyādhika wartete nicht, bis jemand krank wurde, bevor er heißes Wasser suchte; er gab die Feuerhalle und das Wassergefäß schon vorher. Eine Hausapotheke, deren Inhalt nicht abgelaufen ist, oder eine Notrufnummer am Kühlschrank ist dasselbe.
Mehrere Verse enden mit der Aussage, dass der Geber von Arznei, wo immer er geboren wurde, keine Krankheit spürte. Das ist die Sprache des Lobes in dieser Sammlung, und sie darf nie umgekehrt gelesen werden, als Erklärung, dass jemand, der heute krank ist, einfach kein Verdienst geschaffen hätte. Der Buddha selbst wurde in mehreren Lehrreden krank und nahm Arznei. Krankheit hat viele Ursachen, und eine angemessene Behandlung ist immer zu suchen.
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