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Die Verse von Bhaddiya: Oh, welch ein Glück!
Geistesschulung

Die Verse von Bhaddiya: Oh, welch ein Glück!

Aho sukhaṃ aho sukhaṃ

Der Ehrwürdige Bhaddiya, Sohn der Kāḷigodhā und einst ein Herrscher, vergleicht das Leben im Palast, bewacht von Männern mit Schwertern und doch stets voller Furcht, mit dem furchtlosen Leben eines Mönchs im Wald und ruft aus: „Oh, welch ein Glück! Oh, welch ein Glück!“

8 Punkte

Im Zwanzigerbuch der Theragāthā im Khuddaka Nikāya vergleicht der Ehrwürdige Bhaddiya, Sohn der Kāḷigodhā, sein früheres Leben mit seinem Leben als Mönch. Früher reiste er auf dem Nacken eines Elefanten, trug feine Stoffe aus Kāsi und aß feinen Reis mit erlesenem Fleisch, doch dieses Glück erfreute seinen Geist nie so sehr wie das Glück der Abgeschiedenheit, das er jetzt hat.

Er zählt die Übungen auf, die er einhält, etwa Lumpenroben tragen, auf Almosengang gehen, im Wald und am Fuß eines Baumes weilen, wenig Wünsche haben, zufrieden sein und sich nicht unter Gruppen mischen, und dass er eine goldene Schale gegen eine Tonschale eingetauscht hat. Er erinnert sich, dass einst Schwertträger seine Bastionen, Mauern und Stadttore bewachten und er dennoch ständig Angst hatte. Jetzt hat er keine Furcht, ist in den Wald gegangen, um zu meditieren, und hat das Ende aller Fesseln erreicht.

Dieselbe Geschichte findet sich im Udāna, im Mucalinda-Kapitel (Kāḷigodhā-Bhaddiya-Sutta). Mönche hören ihn ausrufen: „Oh, welch ein Glück! Oh, welch ein Glück!“, und nehmen an, er trauere den Freuden des Königtums nach. Der Buddha lässt ihn rufen und fragt ihn. Bhaddiya erklärt die Furchtlosigkeit, die er im Wald gefunden hat, und der Buddha spricht einen inspirierten Ausspruch: Wer keine innere Erregung hat, frei von Furcht, glücklich und ohne Kummer ist, den können nicht einmal die Götter sehen.

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    Die Freuden des Palastes reichen nicht an das Glück der Abgeschiedenheit heran Yātaṃ me hatthigīvāya

    Bhaddiya erinnert sich, dass er früher auf dem Nacken eines Elefanten reiste, feine Stoffe aus Kāsi trug und feinen Reis mit reinem, schmackhaftem Fleisch aß, doch diese Freuden erfreuten seinen Geist nie so wie das Glück der Abgeschiedenheit, das er jetzt hat.

    Anwendung im Alltag

    Vergleichen Sie das Glück, nachdem Sie etwas gekauft haben, das Sie sich lange gewünscht haben, mit dem Glück, nachdem Sie ruhig dagesessen haben, ohne etwas zu tun. Was hält länger an und hinterlässt weniger Verlangen?

  2. 2

    Zufrieden mit Einfachheit, meditierend ohne Ergreifen Jhāyati anupādāno

    Jetzt ist er voller Energie, zufrieden mit Almosenspeise, ergreift nichts und meditiert. Er zählt die Übungen auf, die er einhält, etwa Lumpenroben, nur die drei Roben, Essen in einer Sitzung, Essen aus der Almosenschale, Weilen im Wald, am Fuß eines Baumes, im Freien und auf Leichenstätten, wenig Wünsche, Zufriedenheit, Abgeschiedenheit und sich nicht unter Gruppen mischen. Das sind asketische Übungen, die Mönche aufnehmen, wie es zu ihnen passt.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie eine Art von Einfachheit, die zu Ihrem Leben passt, etwa eine Mahlzeit ohne Bildschirm oder einen Tag pro Woche, an dem Sie nichts kaufen, und beobachten Sie Ihren Geist.

  3. 3

    Die Tonschale ist eine zweite Weihe Idaṃ dutiyābhisecanaṃ

    Er gab eine kostbare goldene Schale auf, innen und außen reich verziert, um diese Tonschale zu benutzen, und nennt dies seine zweite Weihe. Die Tonschale zu empfangen ist kein Verlust an Rang, sondern die Übernahme eines wertvolleren Amtes.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich verkleinern müssen, etwa in eine kleinere Wohnung ziehen oder teure Dinge aufgeben, sehen Sie es als Neuanfang statt als Niederlage.

  4. 4

    Von allen Seiten bewacht und doch voller Angst Rakkhito khaggahatthehi

    Einst bewachten Schwertträger die Bastionen, die umgebenden Mauern und die Stadttore, und doch hatte er immer Angst. Im Udāna erzählt er dem Buddha, dass Wachen ihn innerhalb und außerhalb des Palastes, innerhalb und außerhalb der Stadt und im ganzen Land schützten, und er dennoch furchtsam, ängstlich, misstrauisch und beunruhigt war.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, wie die Sorge mit dem wächst, was Sie zu schützen haben. Die beste Alarmanlage kann Eigentum schützen, aber keinen Geist, der Verlust fürchtet.

  5. 5

    Allein im Wald und doch ohne Furcht Anutrāsī pahīnabhayabheravo

    Jetzt hat er weder Furcht noch Beunruhigung, hat das Grauen aufgegeben und ist in den Wald eingetaucht, um zu meditieren. Wahre Sicherheit kommt nicht von äußeren Mauern, sondern daher, dass man nichts im Geist hat, dessen Verlust man fürchtet.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich unsicher fühlen, fragen Sie: „Was fürchte ich zu verlieren?“, und überlegen Sie dann, wie notwendig dieses Ding für Ihr Glück wirklich ist.

  6. 6

    Gefestigt in Tugend, Achtsamkeit und Weisheit entwickelnd Sīlakkhandhe patiṭṭhāya

    Die Verse enden so: Gefestigt in Tugend, entwickelte er Achtsamkeit und Weisheit und erreichte nach und nach das Ende aller Fesseln. Das Glück, von dem er spricht, ist nicht bloß die Behaglichkeit eines einfachen Lebens, sondern das Ergebnis davon, dass er sich bis zum Ende geschult hat.

    Anwendung im Alltag

    Äußere Einfachheit bekommt Sinn, wenn sie mit der Schulung des Geistes verbunden ist. Verwenden Sie die Zeit, die Sie durch den Verzicht auf Luxus gewinnen, für Meditation oder Selbstbesinnung.

  7. 7

    Fälschlich für jemanden gehalten, der der Vergangenheit nachtrauert Anabhirato brahmacariyaṃ carati

    Im Udāna hören viele Mönche, wie Bhaddiya im Wald, am Fuß von Bäumen und in leeren Hütten ausruft: „Oh, welch ein Glück!“, und schließen daraus, dass er mit dem geistlichen Leben unzufrieden ist und sich an die Freuden des Königtums erinnert. Sie berichten dies dem Buddha, der nicht nach Hörensagen urteilt, sondern Bhaddiya rufen lässt, um ihn zuerst zu fragen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Geschichte über jemanden hören und zu urteilen beginnen, fragen Sie zuerst die Person selbst. Dieselben Worte können das Gegenteil dessen bedeuten, was Sie angenommen haben.

  8. 8

    Ein Geist wie ein wilder Hirsch Migabhūtena cetasā

    Bhaddiya antwortet, dass er allein im Wald weder furchtsam noch ängstlich, misstrauisch oder beunruhigt ist; er lebt unbeschwert, unbekümmert, von dem, was andere geben, mit einem Geist wie ein wilder Hirsch. Weil er diesen Vorteil sieht, ruft er aus: „Oh, welch ein Glück!“ Der Buddha spricht daraufhin einen inspirierten Ausspruch über jemanden ohne innere Erregung, frei von Furcht, glücklich und ohne Kummer.

    Anwendung im Alltag

    Finden Sie jeden Tag eine kurze Zeit, in der Sie überhaupt keine Rolle tragen, weder Chef noch Elternteil noch Leistungsträger, und seien Sie einfach leicht und spüren Sie diese Art von Glück.

Im Alltag ausprobieren

Bhaddiyas Geschichte stellt die Überzeugung infrage, dass wir umso sicherer und glücklicher sind, je mehr wir haben. Er hatte alles, was Menschen sich wünschen, und Schutz von allen Seiten, und lebte doch in ständiger Furcht, denn je mehr man hat, desto mehr fürchtet man, es zu verlieren. Das Glück, das er fand, war die Leichtigkeit, wenig verteidigen zu müssen.

Laien müssen nicht ihr Zuhause verlassen, um unter einem Baum zu leben, und Übungen wie das Nichthinlegen zum Schlafen oder das Weilen auf Leichenstätten sind asketische Übungen für Mönche, nichts, was man auf eigene Faust ausprobieren sollte. Doch der Hauptgedanke gilt für alle: Achten Sie darauf, ob das, was Sie anhäufen, wirkliche Sicherheit bringt oder mehr Sorgen.

Eine weitere Lehre kommt von den Mönchen, die ihn falsch einschätzten. Wer in der Einfachheit glücklich aussieht, wird von anderen vielleicht so gedeutet, als trauere er insgeheim der Vergangenheit nach oder zwinge sich. Direkt zu fragen, wie es der Buddha tat, ist besser, als zu raten und zu urteilen.

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Quellen im Tipiṭaka

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