Le discours Piyajātika : le chagrin naît de ce qui est cher
PiyajātikasuttaṃUn homme qui avait perdu son fils unique refusait de croire que l’amour apporte la souffrance, jusqu’à ce que …
Aho sukhaṃ aho sukhaṃ
Le vénérable Bhaddiya, fils de Kāḷigodhā et ancien souverain, compare la vie au palais, gardée par des hommes armés d’épées et pourtant toujours craintive, à la vie d’un moine dans la forêt, libre de peur, et s’exclame : « Oh, quel bonheur ! Oh, quel bonheur ! »
Dans le Livre des Vingt de la Theragāthā, Khuddaka Nikāya, le vénérable Bhaddiya, fils de Kāḷigodhā, compare sa vie d’autrefois à sa vie de moine. Il voyageait jadis sur le cou d’un éléphant, portait de fines étoffes de Kāsi et mangeait du riz fin avec des viandes de choix, et pourtant ce bonheur n’a jamais réjoui son esprit autant que le bonheur de la retraite qu’il connaît maintenant.
Il énumère les pratiques qu’il observe, comme porter des robes de haillons, aller à l’aumône, demeurer dans la forêt et au pied d’un arbre, avoir peu de désirs, être content et ne pas se mêler aux groupes, et il a échangé un plat d’or contre un bol d’argile. Il se souvient qu’il avait autrefois des hommes d’épée pour garder ses bastions, ses murs et les portes de sa ville, et qu’il vivait pourtant dans une peur constante. Maintenant il n’a plus de peur, il est entré dans la forêt pour méditer, et il a atteint la fin de toutes les entraves.
La même histoire figure dans l’Udāna, au chapitre de Mucalinda (Kāḷigodhā Bhaddiya Sutta). Des moines l’entendent s’exclamer « Oh, quel bonheur ! Oh, quel bonheur ! » et supposent qu’il regrette les plaisirs de la royauté. Le Bouddha le fait appeler et l’interroge. Bhaddiya explique l’absence de peur qu’il a trouvée dans la forêt, et le Bouddha prononce une parole inspirée : celui qui n’a aucune agitation intérieure, libre de peur, heureux et sans chagrin, ne peut être vu même par les dieux.
Bhaddiya se souvient qu’il voyageait jadis sur le cou d’un éléphant, portait de fines étoffes de Kāsi et mangeait du riz fin avec une viande pure et savoureuse, et pourtant ces plaisirs n’ont jamais réjoui son esprit comme le bonheur de la retraite qu’il connaît maintenant.
Comparez le bonheur qui suit l’achat d’une chose longtemps désirée avec le bonheur qui suit un moment assis tranquillement sans rien à faire. Lequel dure le plus longtemps et laisse le moins de désir avide derrière lui ?
Maintenant il est énergique, content de sa nourriture d’aumône, ne s’attache à rien, et médite. Il énumère les pratiques qu’il observe, comme les robes de haillons, les trois robes seulement, manger en une seule séance, manger dans le bol, demeurer dans la forêt, au pied d’un arbre, à ciel ouvert et dans les charniers, avoir peu de désirs, le contentement, la retraite et ne pas se mêler aux groupes. Ce sont des pratiques ascétiques que les moines adoptent selon ce qui leur convient.
Choisissez une forme de simplicité qui convient à votre vie, comme prendre un repas sans écran, ou ne rien acheter un jour par semaine, et observez votre esprit.
Il a renoncé à un plat d’or coûteux, richement décoré à l’intérieur et à l’extérieur, pour utiliser ce bol d’argile, et il appelle cela sa seconde consécration. Recevoir le bol d’argile n’est pas une perte de rang, mais l’accession à une charge plus précieuse.
Quand vous devez réduire votre train de vie, par exemple en emménageant dans un logement plus petit ou en renonçant à des choses coûteuses, voyez-y un nouveau départ plutôt qu’une défaite.
Il avait autrefois des hommes d’épée pour garder les bastions, les murs d’enceinte et les portes de la ville, et pourtant il avait toujours peur. Dans l’Udāna, il dit au Bouddha que des gardes le protégeaient à l’intérieur et à l’extérieur du palais, à l’intérieur et à l’extérieur de la ville, et dans tout le pays, et qu’il était pourtant craintif, anxieux, méfiant et alarmé.
Remarquez combien l’inquiétude tend à croître avec ce que vous avez à protéger. Le meilleur système de sécurité peut protéger des biens, mais pas un esprit qui a peur de perdre.
Maintenant il n’a plus ni peur ni alarme, il a abandonné l’effroi et s’est enfoncé dans la forêt pour méditer. La vraie sécurité ne vient pas des murs extérieurs, mais du fait de n’avoir rien dans l’esprit que l’on craigne de perdre.
Quand vous ne vous sentez pas en sécurité, demandez-vous : « Qu’est-ce que j’ai peur de perdre ? », puis considérez à quel point cette chose est vraiment nécessaire à votre bonheur.
Les stances se terminent ainsi : établi dans la vertu, il a développé l’attention et la sagesse et a peu à peu atteint la fin de toutes les entraves. Le bonheur dont il parle n’est pas simplement le confort d’une vie simple, mais le résultat d’un entraînement de soi mené jusqu’au bout.
La simplicité extérieure prend son sens lorsqu’elle va de pair avec l’entraînement de l’esprit. Consacrez le temps gagné en renonçant au luxe à la méditation ou à la réflexion sur soi.
Dans l’Udāna, de nombreux moines entendent Bhaddiya s’exclamer « Oh, quel bonheur ! » dans la forêt, au pied des arbres et dans des huttes vides, et en concluent qu’il est insatisfait de la vie sainte et se souvient des plaisirs de la royauté. Ils le rapportent au Bouddha, qui ne juge pas sur des ouï-dire mais fait d’abord appeler Bhaddiya pour l’interroger.
Quand vous entendez une histoire sur quelqu’un et commencez à juger, demandez d’abord directement à la personne. Les mêmes mots peuvent signifier le contraire de ce que vous supposiez.
Bhaddiya répond que, demeurant seul dans la forêt, il n’est ni craintif, ni anxieux, ni méfiant, ni alarmé ; il vit à l’aise, sans souci, de ce que les autres lui donnent, avec un esprit semblable à une gazelle sauvage. Voyant ce bienfait, il s’exclame : « Oh, quel bonheur ! » Le Bouddha prononce alors une parole inspirée sur celui qui n’a aucune agitation intérieure, libre de peur, heureux et sans chagrin.
Trouvez chaque jour un court moment où vous ne portez aucun rôle — ni patron, ni parent, ni personne performante — et soyez simplement léger, en goûtant ce genre de bonheur.
L’histoire de Bhaddiya remet en question la croyance selon laquelle plus nous possédons, plus nous sommes en sécurité et heureux. Il avait tout ce que les gens désirent et une protection de tous côtés, et pourtant il vivait dans une peur constante, car plus on possède, plus on craint de perdre. Le bonheur qu’il a trouvé était la légèreté d’avoir peu à défendre.
Les laïcs n’ont pas besoin de quitter leur foyer pour vivre sous un arbre, et des pratiques comme ne pas s’allonger pour dormir ou demeurer dans les charniers sont des pratiques ascétiques destinées aux moines, et non des choses que chacun devrait essayer de son côté. Mais le principe central vaut pour tous : remarquez si ce que vous accumulez vous apporte une vraie sécurité ou davantage de soucis.
Une autre leçon vient des moines qui l’ont mal jugé. Quelqu’un qui paraît heureux dans la simplicité peut être perçu par les autres comme regrettant secrètement le passé ou se forçant. Demander directement, comme l’a fait le Bouddha, vaut mieux que deviner et juger.
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