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Bhikkhunī-Vibhaṅga: Den Prozess gewinnen und trotzdem nicht aufhören
Alltag

Bhikkhunī-Vibhaṅga: Den Prozess gewinnen und trotzdem nicht aufhören

Usuyyavādikā vihareyya

Ein Laienschüler schenkte dem Bhikkhunī-Saṅgha ein Lagerhaus; einer seiner Söhne forderte es später zurück. Der Fall kam vor die Richter, und die Bhikkhunīs gewannen – doch dann brachten sie zwei weitere Klagen vor, bis der Mann mit einer Geldstrafe belegt und eingesperrt wurde und die Stadtbewohner zu sagen begannen, als Nächstes komme die Hinrichtung.

7 Punkte

Der Bhikkhunī-Vibhaṅga ist der Teil des Vinaya Piṭaka, der die Schulungsregeln für Nonnen sammelt, zusammen mit der Geschichte, wie jede Regel zustande kam. Es sind Ordensregeln, keine Regeln für Laien, doch die Geschichten dahinter sind gewöhnliche menschliche Geschichten, in denen Leser sich oft selbst wiedererkennen.

Die erste Saṅghādisesa-Regel beginnt mit einem Laienschüler, der dem Bhikkhunī-Saṅgha ein Lagerhaus schenkte und dann starb. Er hatte zwei Söhne, einen mit Vertrauen und einen ohne. Als sie das Erbe teilten, fiel das Lagerhaus dem Sohn ohne Vertrauen zu, und er kam, um die Nonnen hinauszuwerfen. Die Bhikkhunī Thullanandā wandte ein, sein Vater habe es bereits verschenkt. Der Streit kam vor die Richter, und die Seite der Nonnen gewann.

Der Kern des Abschnitts ist nicht, wer in diesem ersten Fall recht hatte. Es geht darum, was danach geschah. Als der unterlegene Mann ausfällig wurde, zeigte sie ihn an, und er wurde mit einer Geldstrafe belegt. Als er einen anderen Weg fand, zu provozieren, zeigte sie ihn wieder an, und er wurde eingesperrt – bis die Stadtbewohner zu sagen begannen, als Nächstes komme gewiss die Hinrichtung. Die Lehre für jeden ist: Im Recht zu sein bedeutet nicht, dieses Recht jedes Mal bis zum Äußersten durchzusetzen, und die Menschen, die von außen zusehen, zählen die Ergebnisse ebenfalls mit.

  1. 1

    Es begann mit der Seite, die die besseren Argumente hatte Dinno na dinnoti vohārike mahāmatte pucchiṃsu

    Ein Laienschüler schenkte dem Bhikkhunī-Saṅgha ein Lagerhaus und starb. Seine beiden Söhne teilten das Erbe. Der Sohn mit Vertrauen wandte dreimal ein, ihr Vater habe das Lagerhaus bereits verschenkt, willigte aber am Ende in die Teilung ein, und es fiel dem Sohn ohne Vertrauen zu. Als dieser kam, um die Nonnen hinauszuwerfen, stritten beide Seiten darüber, ob es verschenkt worden sei oder nicht, und brachten die Sache vor die Richter.

    Anwendung im Alltag

    Wenn innerhalb einer Familie um Besitz gestritten wird, halten Sie die Absicht des Schenkenden von Anfang an schriftlich fest. Das erspart den Hinterbliebenen enorme Schwierigkeiten.

  2. 2

    Die Frage, die den Prozess gewann Sakkhiṃ ṭhapayitvā dānaṃ dīyamānanti

    Die Richter fragten, wer denn wissen könne, dass es dem Bhikkhunī-Saṅgha geschenkt worden sei. Thullanandā fragte sie zurück, ob sie je gesehen oder gehört hätten, dass für eine Schenkung eigens Zeugen bestellt würden. Die Richter gaben ihr recht und sprachen das Lagerhaus dem Saṅgha zu.

    Anwendung im Alltag

    Eine gute Frage wiegt mehr als eine lange Beweisführung – doch nutzen Sie sie, um die Wahrheit ans Licht zu bringen, nicht bloß, um zu gewinnen.

  3. 3

    Nach dem Sieg brachte sie zwei weitere Klagen vor Mahāmattā taṃ purisaṃ daṇḍāpesuṃ

    Nachdem er verloren hatte, beschwerte sich der Mann bitter und ausfällig. Thullanandā meldete dies den Richtern, und er wurde mit einer Geldstrafe belegt. Daraufhin ließ er nahe dem Quartier der Nonnen Unterkünfte für Wanderasketen einer anderen Glaubensrichtung bauen, damit diese kämen und die Nonnen beschimpften. Auch das meldete sie, und diesmal wurde er eingesperrt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Sache abgeschlossen ist, behandeln Sie sie als abgeschlossen. Eine zweite Runde der Vergeltung fügt selten Gerechtigkeit hinzu; sie fügt böses Blut hinzu.

  4. 4

    Die Stimme der Umstehenden Idāni ghātāpessantīti

    Die Stadtbewohner sagten: Zuerst ließen die Nonnen das Lagerhaus beschlagnahmen, dann ließen sie ihn mit einer Geldstrafe belegen, dann ließen sie ihn einsperren – diesmal werden sie ihn gewiss hinrichten lassen. Jeder Schritt war auf ordnungsgemäßem Weg erfolgt, doch was Außenstehende sahen, waren Menschen, die die Gerichte ohne Unterlass bemühten.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie in einem Konflikt einen weiteren Schritt tun, erzählen Sie die Abfolge der Ereignisse kurz jemandem, der nicht beteiligt ist, und sehen Sie, welchen Schluss er daraus zieht.

  5. 5

    Die Regel über eine, die gern Prozesse führt Usuyyavādikā nāma aṭṭakārikā vuccati

    Der Buddha legte fest, dass eine Bhikkhunī, die gewohnheitsmäßig Anschuldigungen gegen einen Hausbesitzer, den Sohn eines Hausbesitzers, einen Sklaven, einen Arbeiter oder sogar einen umherziehenden Asketen vorbringt, ein Saṅghādisesa-Vergehen begeht. Die Wortanalyse erklärt den Begriff als „eine, die man eine Anstifterin von Rechtsstreiten nennt“. Ein Saṅghādisesa ist ein schweres Vergehen, das nur hinter den Pārājikas zurücksteht.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, ob Sie zu jemandem werden, der die Dinge gern offiziell macht. Wenn es in einem Jahr mehrere Beschwerden gegeben hat, liegt das Problem vielleicht nicht ganz bei den anderen.

  6. 6

    Das Vergehen wächst mit jedem getanen Schritt Aṭṭapariyosāne āpatti saṅghādisesassa

    Die Analyse schlüsselt es auf: Einen Gefährten zu suchen oder sich mit der Absicht auf den Weg zu machen, eine Klage vorzubringen, ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa); es einer Person zu erzählen, ist ein Dukkaṭa; es einer zweiten zu erzählen, ist ein grobes Vergehen (thullaccaya); und wenn der Fall abgeschlossen ist, ist es ein Saṅghādisesa. Das Gewicht steigt damit, wie weit man tatsächlich gegangen ist, nicht allein mit dem Ausgang.

    Anwendung im Alltag

    Am leichtesten hält man an der ersten Stelle an – solange man erst daran denkt, etwas zu unternehmen, und jemanden sucht, der mitmacht.

  7. 7

    Die Ausnahmen: sich schützen, aber niemanden ins Visier nehmen Anāpatti manussehi ākaḍḍhiyamānā gacchati

    Die Klauseln über Nicht-Vergehen besagen, dass eine Bhikkhunī, die von Leuten weggezerrt wird, eine, die um Schutz bittet, und eine, die eine Angelegenheit meldet, ohne eine Person zu benennen, kein Vergehen begehen. Die Regel verbietet weder Selbstschutz noch die Bitte um Sicherheit; sie verbietet, sich zu derjenigen zu machen, die gegen andere vorgeht. Dies ist eine Regel für Bhikkhunīs, keine Lehre, nach der Laien ihre gesetzlichen Rechte nicht in Anspruch nehmen sollten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich nicht sicher fühlen, suchen Sie ohne Zögern Schutz. Wenn das Ziel aber ist, den anderen leiden zu lassen, halten Sie inne und überlegen Sie neu.

Im Alltag ausprobieren

Viele Konflikte beginnen an einem Punkt, an dem wir tatsächlich die besseren Argumente haben: ein Nachbar, der über die Grundstücksgrenze baut, ein Kunde, der einen Vertrag bricht, ein Fahrer, der Ihr Auto streift und es abstreitet. Sich dort zu verteidigen, ist nicht falsch. Aufzupassen gilt es auf das, was geschieht, wenn die Sache erledigt ist – wenn die andere Seite schlecht redet oder sich zu rächen versucht und wir wieder zum selben Werkzeug greifen, weil wir jetzt wissen, dass es wirkt.

Die Ausnahmen zu dieser Regel ziehen die Grenze deutlich: Eine Bhikkhunī, die von Leuten weggezerrt wird, eine, die um Schutz bittet, und eine, die eine Angelegenheit meldet, ohne eine bestimmte Person zu nennen, sind alle ausgenommen. Verboten ist, sich zu derjenigen zu machen, die immer wieder gegen andere vorgeht. Der Unterschied liegt darin, ob Sie sich schützen wollen oder ob Sie wollen, dass der andere leidet.

Noch etwas lohnt sich festzuhalten: die Stimme der Umstehenden. Niemand in dieser Geschichte sagt, die Nonnen hätten gesetzwidrig gehandelt. Doch Außenstehende sahen nur die Abfolge – Beschlagnahme, Geldstrafe, Haft – und zogen ihren eigenen Schluss darüber, was als Nächstes käme. Wenn Sie etwas mit ganzem Ernst verfolgen, fragen Sie sich, was jemand sehen würde, der keine der Einzelheiten kennt.

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Quellen im Tipiṭaka

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