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Bhikkhunī Vibhaṅga : en colère après avoir perdu, prête à tout abandonner
Entraîner l’esprit

Bhikkhunī Vibhaṅga : en colère après avoir perdu, prête à tout abandonner

Chandagāminiyo ca bhikkhuniyo

La moniale Caṇḍakālī se querelle avec d’autres moniales et, dans sa colère, déclare qu’elle renonce au Bouddha, au Dhamma et au Saṅgha ; plus tard, ayant perdu dans une affaire disciplinaire, elle accuse toute la communauté des quatre formes de partialité. Ses consœurs répondent en l’invitant à revenir au Dhamma et en lui demandant de se regarder elle-même.

7 points

Dans le Bhikkhunī Vibhaṅga, volume 3 du Vinaya Piṭaka, les règles saṅghādisesa 7 et 8 commencent toutes deux avec la même moniale, Caṇḍakālī. D’abord, elle se querelle avec les autres moniales et, en colère et mécontente, dit : je renonce au Bouddha, au Dhamma, au Saṅgha et à l’entraînement. Pourquoi ces filles des Sakyas seraient-elles les seules ascètes femmes ? Il existe d’autres ascètes qui ont de la honte morale, des scrupules et l’amour de l’entraînement ; je mènerai la vie spirituelle avec elles.

La seconde fois, elle perd dans une affaire disciplinaire et, en colère et mécontente, dit que les moniales sont partiales par désir, par malveillance, par illusion et par peur. Le Bouddha fit de ces deux cas des fautes saṅghādisesa, encourues lorsqu’elle n’y renonce toujours pas après l’admonestation et trois mises en demeure formelles.

Ce qui frappe, ce sont les paroles que la règle met dans la bouche de ses consœurs. Ce n’est pas une menace, mais une invitation à revenir au Dhamma, et une question qui tourne son attention vers elle-même. Ce sont des règles pour les bhikkhunī, mais l’image de quelqu’un qui veut tout rompre dans la colère, ou qui perd et accuse les juges, est une image de tous les jours.

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    Tout rompre dans la colère Buddhaṃ paccācikkhāmi

    Caṇḍakālī se querella avec ses consœurs et déclara qu’elle renonçait au Bouddha, au Dhamma, au Saṅgha et à l’entraînement. La cause n’était qu’une querelle au sein de la communauté, mais la colère la conduisit à rejeter quelque chose de bien plus grand.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes en colère contre quelqu’un au travail ou à la maison, faites clairement la distinction : vous êtes en colère contre cette personne, à propos de cette affaire. Ne laissez pas cela s’étendre jusqu’à abandonner tout votre travail, toute votre famille ou un but que vous vous étiez fixé depuis longtemps.

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    « Ailleurs, c’est mieux qu’ici » Santaññāpi samaṇiyo lajjiniyo kukkuccikā sikkhākāmā

    Elle prétendit que les ascètes d’ailleurs avaient de la honte morale, des scrupules et l’amour de l’entraînement, et qu’elle irait les rejoindre. Cela ne venait pas d’une réflexion sur l’endroit qui serait le meilleur, mais de la colère contre les personnes qu’elle avait devant elle.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de décider de changer d’emploi ou de quitter un groupe à cause d’une querelle, attendez d’être calmé et demandez-vous de nouveau : sans cet incident, voudrais-je encore partir ?

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    Ce que signifie « en colère et mécontente » Anabhiraddhā āhatacittā khilajātā

    L’analyse des termes explique « en colère et mécontente » comme insatisfaite, pleine de ressentiment et blessée. Le Vinaya nomme l’état d’esprit qui se trouve derrière les paroles, et pas seulement les paroles qui sortent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous sentez monter le ressentiment ou la blessure après avoir été contrarié, prenez-le comme un signal pour vous retenir de dire quoi que ce soit de grave.

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    Les amies répondent en l’invitant à revenir au Dhamma Abhiramayye svākkhāto dhammo

    L’admonestation que prescrit la règle est : Vénérable, ne dites pas de telles choses sous l’effet de la colère. Réjouissez-vous-en ; le Dhamma est bien proclamé ; menez la vie spirituelle pour mettre complètement fin à la souffrance. Ce n’est pas une contre-attaque, mais un rappel de la raison pour laquelle elle a quitté le foyer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un ami dit qu’il va abandonner quelque chose auquel il s’est engagé depuis longtemps, rappelez-lui pourquoi il a commencé, plutôt que de lui démontrer qu’il a tort.

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    Perdre et accuser tout le monde de partialité Kismiñcideva adhikaraṇe pacchā katā

    Le saṅghādisesa 8 naquit lorsque Caṇḍakālī perdit dans une affaire disciplinaire et dit que les moniales étaient partiales par désir, par malveillance, par illusion et par peur. L’analyse des termes explique que les affaires disciplinaires sont de quatre sortes : les litiges, les accusations, les fautes et les affaires du Saṅgha.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une décision vous est défavorable, comme une sélection que vous n’avez pas réussie ou un vote que vous avez perdu, demandez d’abord à entendre les raisons. Ne commencez pas par accuser tout le monde de partialité.

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    Retourner la question Ayyā kho chandāpi gaccheyya

    L’admonestation prescrite dit : Vénérable, ne dites pas cela sous l’effet de la colère ; c’est vous qui êtes peut-être partiale par désir, par malveillance, par illusion ou par peur. La personne qui vient de perdre est généralement celle qui a le plus en jeu, et donc celle qui risque le plus de ne pas voir clair.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous sentez que « on est injuste envers moi », posez-vous une question de plus : « Si quelqu’un d’autre obtenait ce résultat, dirais-je que c’est injuste ? »

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    De nombreux avertissements avant que cela ne devienne une faute Yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā

    Aucune des deux règles n’est une faute dès que les paroles sont prononcées. Il y a trois admonestations, trois autres devant l’assemblée, et une mise en demeure formelle répétée trois fois ; y renoncer en chemin est une bonne chose. La faute n’apparaît que si elle persiste encore après la troisième mise en demeure. Les exemptions comprennent celle qui n’a pas encore été formellement mise en demeure et celle qui renonce.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les paroles prononcées dans la colère peuvent être reprises. Dire « j’ai parlé trop durement hier » n’est pas une faiblesse ; cela garde la relation ouverte.

À essayer dans la vie quotidienne

La colère après un conflit ou une défaite nous pousse souvent à des paroles bien plus grandes que l’affaire elle-même : « Je démissionne », « C’est fini entre nous », « Personne ici ne vaut rien ». Elles viennent de la blessure du moment, mais laissent des conséquences qui durent plus longtemps que le sentiment.

Ce que nous pouvons apprendre des compagnes de Caṇḍakālī, c’est ceci : quand un proche dit de telles choses, ne répliquez pas dans la même humeur. Invitez-le à revenir à ce qu’il a autrefois aimé et choisi. Et s’il accuse les autres de partialité, invitez-le à se demander s’il n’est pas lui-même partial.

Les juges peuvent réellement être partiaux, et le signaler calmement, raisons à l’appui, n’est pas une faute. Ce que la règle condamne, c’est l’accusation générale portée contre toute la communauté dans la colère, après avoir perdu.

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Sources dans le Tipiṭaka

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