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Le petit discours sur la masse de souffrance : pourquoi les plaisirs sensuels nous rattrapent
Entraîner l’esprit

Le petit discours sur la masse de souffrance : pourquoi les plaisirs sensuels nous rattrapent

Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ

Mahānāma sait que l’avidité, la haine et l’illusion souillent l’esprit, et pourtant elles l’envahissent encore par moments. Le Bouddha dit que voir le danger des plaisirs sensuels avec sagesse ne suffit pas : sans le ravissement et le bonheur à l’écart des plaisirs sensuels, ou quelque chose de plus paisible encore, on peut toujours y être ramené.

7 points

Dans le Cūḷadukkhakkhandha Sutta du Majjhima Nikāya, alors que le Bouddha séjourne au parc de Nigrodha, à Kapilavatthu, Mahānāma le Sakya dit : je comprends depuis longtemps le Dhamma que vous enseignez, à savoir que l’avidité, la haine et l’illusion sont des souillures de l’esprit, et pourtant, par moments, ces états envahissent encore mon esprit et y demeurent. Quel état n’est pas encore abandonné en moi ?

Le Bouddha répond que c’est précisément cet état-là qui n’est pas abandonné ; s’il l’était, il ne mènerait pas la vie de maître de maison et ne jouirait pas des plaisirs sensuels. Il dit ensuite que même si un disciple noble a vu clairement, par une sagesse juste, que les plaisirs sensuels procurent peu de satisfaction, beaucoup de souffrance et beaucoup de désespoir, et que leur danger est grand, tant qu’il n’atteint pas le ravissement et le bonheur isolés des plaisirs sensuels et des états malsains, ou quelque chose de plus paisible encore, il peut encore être ramené vers les plaisirs sensuels. Le Bouddha lui-même était ainsi avant son Éveil.

Il expose ensuite brièvement la satisfaction, le danger et l’issue concernant les plaisirs sensuels, et relate une conversation avec les Nigaṇṭha sur l’Isigili, qui se tenaient debout en pratiquant la mortification et soutenaient qu’on ne peut atteindre le bonheur par le bonheur, mais seulement par la douleur.

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    Savoir, et être pourtant submergé Lobhadhammāpi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti

    Mahānāma comprenait depuis longtemps que l’avidité, la haine et l’illusion souillent l’esprit, et pourtant, par moments, elles le submergeaient encore. Il demanda donc quel état en lui restait non abandonné.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous savez que quelque chose est nuisible mais continuez à le répéter, ne concluez pas trop vite que vous êtes une mauvaise personne. Demandez-vous, comme Mahānāma : « Qu’est-ce qui, dans mon esprit, n’est pas encore résolu ? »

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    C’est cet état-là qui n’est pas abandonné So eva kho te mahānāma dhammo antarā appahīno

    Le Bouddha dit clairement que c’est précisément cet état-là qui reste non abandonné en lui ; s’il était abandonné, il ne mènerait pas la vie de maître de maison et ne jouirait pas des plaisirs sensuels. La réponse montre que la compréhension intellectuelle et l’abandon réel sont deux étapes différentes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Distinguez « je comprends » de « j’ai changé ». Reconnaître honnêtement que vous n’avez pas encore changé est un bon point de départ.

  3. 3

    Voir le danger avec sagesse ne suffit pas Appassādā kāmā bahudukkhā bahupāyāsā

    Même si un disciple noble voit par une sagesse juste que les plaisirs sensuels procurent peu de satisfaction, beaucoup de souffrance et beaucoup de désespoir, et que leur danger est grand, tant qu’il n’a pas atteint le ravissement et le bonheur isolés des plaisirs sensuels et des états malsains, ou quelque chose de plus paisible, il n’est pas encore quelqu’un qui ne sera pas ramené vers eux.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lire des articles sur les méfaits de la dépendance aux écrans peut ne pas suffire. Il vous faut une activité qui procure un vrai bonheur pour prendre sa place, comme une promenade dans un parc ou un moment assis en silence.

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    Goûter un bonheur plus raffiné Pītisukhaṃ aññaṃ vā tato santataraṃ

    Quand un disciple noble atteint le ravissement et le bonheur isolés des plaisirs sensuels et des états malsains, ou quelque chose de plus paisible, il n’est plus ramené vers les plaisirs sensuels. Un bonheur plus raffiné permet à l’esprit de lâcher de lui-même le bonheur plus grossier.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Plutôt que d’essayer de rompre une habitude par la seule volonté, investissez du temps dans la méditation ou les bonnes actions qui apportent du contentement, jusqu’à ce que l’esprit connaisse une autre possibilité.

  5. 5

    Le Bouddha fut autrefois dans le même cas Pubbeva me sambodhā

    Le Bouddha dit qu’avant son Éveil, quand il était encore bodhisatta, lui aussi avait vu le danger des plaisirs sensuels par une sagesse juste, mais que tant qu’il n’avait pas atteint le ravissement et le bonheur isolés de ceux-ci, il savait qu’il n’était pas encore hors d’atteinte de leur attraction. Une fois qu’il l’eut atteint, il sut qu’il ne serait plus ramené vers eux.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si l’Éveillé lui-même a reconnu être passé par cette étape, il n’y a aucune honte à s’y trouver maintenant — continuez simplement.

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    Les Nigaṇṭha : le bonheur doit s’obtenir par la douleur Dukkhena kho sukhaṃ adhigantabbaṃ

    Les Nigaṇṭha, sur l’Isigili, se tenaient debout, refusant de s’asseoir, éprouvant de violentes sensations douloureuses, et prétendaient user leur kamma passé par l’austérité. Le Bouddha leur demanda : savez-vous que vous existiez dans le passé, quel mal vous avez fait, quelle quantité de souffrance a été usée et quelle quantité reste, et connaissez-vous l’abandon des états malsains ici et maintenant ? Ils reconnurent ne rien savoir de tout cela.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Vous punir durement pour expier des fautes passées risque de ne rien réparer. Se demander quels états malsains vous pouvez abandonner aujourd’hui est plus pertinent.

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    Qui demeure le plus heureux ? Satta rattindivāni

    Les Nigaṇṭha soutenaient que si le bonheur pouvait s’obtenir par le bonheur, le roi Bimbisāra demeurerait plus heureux que Gotama. Le Bouddha demanda si le roi pouvait rester sans bouger le corps ni prononcer un mot, en éprouvant un bonheur pur, pendant sept jours, ou même un seul jour. Ils répondirent que non. Le Bouddha dit que lui le pouvait, d’un jour jusqu’à sept. Ils concédèrent que Gotama demeure plus heureux.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un bonheur qui a besoin de stimulation constante ne peut se comparer à un bonheur capable de rester immobile. Mesurez votre propre bonheur en vous demandant : « Combien de temps puis-je simplement être ici et me sentir à l’aise ? »

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de gens ont vécu l’expérience de Mahānāma : savoir parfaitement ce qui est nuisible, l’avoir lu et compris, et pourtant le faire quand même le moment venu. Ce discours explique que la compréhension seule n’a rien pour remplacer l’ancien plaisir. Un esprit qui n’a pas connu une autre sorte de bonheur reviendra toujours à celui qui lui est familier.

La sortie ne passe donc pas par davantage de répression ou de reproches envers soi-même, mais par la culture d’un bonheur plus raffiné que l’esprit puisse réellement goûter — le calme de la méditation, le contentement de faire le bien.

L’histoire des Nigaṇṭha met en garde de l’autre côté : se tourmenter n’est pas non plus la solution. Le bonheur que montre le Bouddha ne vient ni d’une plus grande complaisance ni d’une plus grande souffrance.

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Sources dans le Tipiṭaka

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