耕田婆罗豆婆遮经:佛陀的耕作
Kasisuttaṃ一位婆罗门农夫要佛陀先耕种再吃饭。佛陀说他也耕种:信是种子,苦行是雨,慧是轭和犁,正念是犁头和刺棒,精进是负重的牛,而收成是不死。
Cūḷadukkhakkhandhasuttaṃ
摩诃男知道贪、嗔、痴是心的染污,却仍不时被它们压倒。佛陀说,仅以智慧看见欲乐的过患还不够:如果没有得到远离欲乐的喜与乐,或比那更寂静的境界,人仍可能被拉回去。
在《中部·苦蕴小经》中,佛陀住在迦毗罗卫的尼拘律园时,释迦族的摩诃男说:我早已了解你所教导的法,知道贪、嗔、痴是心的染污,然而这些状态有时仍会侵入我的心并停留下来。我内心还有什么法没有舍断呢?
佛陀回答:没有舍断的正是那个法;如果它已被舍断,他就不会过在家生活,也不会享受欲乐。接着佛陀说,即使一位圣弟子已经以正慧清楚地看见欲乐乐味少、苦多、恼多,过患很大,只要他还没有证得远离欲乐与不善法的喜与乐,或比那更寂静的境界,他仍可能被拉回欲乐。佛陀自己在觉悟之前也是如此。
接着,他简要地列出了欲乐的乐味、过患与出离,并讲述了他与仙吞山上的尼乾陀(Nigaṇṭha)的一段对话;那些尼乾陀站立着修习自我折磨的苦行,认为快乐不能通过快乐获得,只能通过痛苦获得。
摩诃男早已了解贪、嗔、痴会染污心,然而它们有时仍会压倒他的心。于是他问:我内心还有什么法没有舍断?
如果你明知某件事有害却一再重复,不要急着断定自己是坏人。像摩诃男那样问:“我心里还有什么没有解决?”
佛陀直截了当地说,在他内心没有舍断的正是那个法;如果它已被舍断,他就不会过在家生活,也不会享受欲乐。这个回答表明,理智上的理解与实际的舍断是不同的阶段。
分清“我明白了”与“我改变了”。诚实地承认自己还没有改变,是一个很好的起点。
即使一位圣弟子以正慧看见欲乐乐味少、苦多、恼多,过患很大,只要他还没有证得远离欲乐与不善法的喜与乐,或更寂静的境界,他就还不是一个不会被拉回欲乐的人。
读一些关于屏幕成瘾危害的文章,可能还不够。你需要一种能带来真正快乐的活动来取而代之,比如在公园散步或安静地坐一会儿。
当圣弟子证得远离欲乐与不善法的喜与乐,或更寂静的境界时,他就不再被拉回欲乐。更精微的快乐,让心自然而然地放下较粗的快乐。
与其只靠意志力去戒掉一个习惯,不如把时间投入到能带来满足的禅修或善行中,直到心认识到另一种选择。
佛陀说,在他觉悟之前,还是菩萨的时候,他也曾以正慧看见欲乐的过患;但只要他还没有证得远离欲乐的喜与乐,他就知道自己还没有超越被拉回的可能。一旦证得了,他就知道自己不会再被拉回。
既然连觉悟者都承认自己经历过这个阶段,那么你现在正处于这个阶段也没有什么可羞愧的——只要继续前进就好。
仙吞山上的尼乾陀们站立着不肯坐下,承受着剧烈的苦受,声称要以苦行消除过去的业。佛陀问:你们知道自己过去曾经存在吗?知道自己做过什么恶业吗?知道已经消除了多少苦、还剩下多少吗?知道在现世舍断不善法吗?他们承认,这些一样也不知道。
为了弥补过去的过错而严厉地惩罚自己,未必能解决什么。问问自己今天能舍断什么不善法,更切中要害。
尼乾陀们辩称,如果快乐可以通过快乐获得,那么频婆娑罗王就会比乔达摩住得更快乐。佛陀问:国王能否身体不动、一言不发,连续七天,甚至一天,都体验纯粹的快乐?他们说不能。佛陀说,他自己能做到,从一天直到七天。他们承认乔达摩住得更快乐。
需要不断刺激的快乐,无法与能够静坐的快乐相比。用这个问题来衡量你自己的快乐:“我能只是待在这里、感到自在,多久?”
许多人都有过摩诃男的经历:明明知道什么是有害的,读过、也理解了,事到临头却还是去做。这部经解释说,光有理解,并没有东西可以取代旧有的快乐。一颗没有尝过另一种快乐的心,总会回到熟悉的那种快乐。
所以出路不是更多的压抑或自责,而是培养一种心能真正品尝到的、更精微的快乐——禅修的平静、行善的满足。
尼乾陀的故事则从另一面提醒我们:自我折磨也不是答案。佛陀所指出的快乐,既不来自更多的放纵,也不来自更多的受苦。
一位婆罗门农夫要佛陀先耕种再吃饭。佛陀说他也耕种:信是种子,苦行是雨,慧是轭和犁,正念是犁头和刺棒,精进是负重的牛,而收成是不死。
支提王明知真相,却故意作出不同的回答。一位仙人一再警告他:如果说真话,他就能恢复原样;但国王不断重复那个谎言,每说一次就往地里沉得更深。偈颂总结说:智者不称赞因喜爱而生的偏私;人应当以没有恶意的心,只说真实的话。
第十一品和第十四品中的辩论,回应以下观点:随眠是无记的、无因的、与心不相应的,而且随眠与缠是不同的。上座部一方承认,凡夫即使在心是善的时候,仍被称为有随眠者;但指出在那一刻,他同样被称为有贪者。所以这类对一个人的描述,并…
在毗舍离,庵婆波利即使以整座城为代价,也不肯出让供养一餐的机会;佛陀也信守接受她邀请的承诺。之后在毗留瓦村雨安居期间,佛陀身患重病,却以正念忍受;他把八十岁的身体比作一辆旧车,并说法中没有“师拳”。