Das Gleichnis von der Wachtel: Die morsche Ranke
LaḍukikopamasuttaṃEine Kleinigkeit, die der Geist nicht loslassen will, kann so fest binden wie die morsche Ranke, die eine Wach…
Dasuttaraṃ pavakkhāmi
Sāriputta ordnet den Dhamma in Gruppen von eins, zwei und drei, jeweils mit zehn Funktionen – etwa was am hilfreichsten ist, was zu entfalten, was aufzugeben ist und was zum Niedergang oder zur Auszeichnung führt –, von Beflissenheit und Achtsamkeit bis zum Umgang mit guten Menschen.
Im Dasuttara Sutta des Dīgha Nikāya weilt der Buddha mit etwa fünfhundert Mönchen am Ufer des Gaggarā-Lotusteichs bei Campā, als Sāriputta die Mönche anspricht. Er sagt, er werde den Dhamma in Gruppen lehren, die bis zehn aufsteigen – zur Befreiung von allen Banden, zum Erreichen des Nibbāna und um dem Leiden ein Ende zu machen.
Jede Gruppe beantwortet dieselben zehn Fragen: Welche Dinge sind sehr hilfreich, zu entfalten, vollständig zu verstehen, aufzugeben, führen zum Niedergang, führen zur Auszeichnung, sind schwer zu durchdringen, hervorzubringen, unmittelbar zu erkennen und zu verwirklichen? Am Ende jeder Gruppe sagt Sāriputta, diese Dinge seien wirklich, wahr, tatsächlich, nicht anders und vom Tathāgata richtig erwacht erkannt.
Diese Seite behandelt nur die Gruppen von eins bis drei und konzentriert sich auf das, was sich im Alltag anwenden lässt. Punkte über höhere Versenkung und höhere Erkenntnisse werden nur so weit erwähnt, wie es für das Gesamtbild nötig ist.
In der Einergruppe: Beflissenheit in heilsamen Dingen. In der Zweiergruppe: Achtsamkeit und Situationsbewusstsein. In der Dreiergruppe: Umgang mit guten Menschen, das Hören des wahren Dhamma und eine Praxis im Einklang mit dem Dhamma.
Wenn Sie Ihren Geist entfalten möchten, aber nicht wissen, wo Sie anfangen sollen, beginnen Sie mit diesen dreien: Suchen Sie gute Menschen, nehmen Sie sich Zeit, den Dhamma zu hören, und versuchen Sie, eine Sache umzusetzen, die Sie gehört haben.
In der Einergruppe: Achtsamkeit auf den Körper, begleitet von Wohlgefühl. In der Zweiergruppe: Geistesruhe und Klarsicht. In der Dreiergruppe: drei Arten der Versenkung – mit gerichtetem und anhaltendem Denken, nur mit anhaltendem Denken, und mit keinem von beiden.
Üben Sie im Laufe des Tages ein einfaches Körpergewahrsein, etwa indem Sie beim Gehen spüren, wie Ihre Füße den Boden berühren, oder indem Sie drei Atemzüge nehmen, bevor Sie Ihre E-Mails öffnen.
In der Einergruppe: Kontakt, der mit Befleckungen behaftet ist und zum Ergreifen führt. In der Zweiergruppe: Name und Form. In der Dreiergruppe: die drei Gefühle – angenehm, schmerzhaft und weder schmerzhaft noch angenehm.
Wenn etwas auf den Geist trifft, fragen Sie kurz, ob es angenehm, schmerzhaft oder neutral ist. Das Gefühl zu erkennen hilft Ihnen, nicht automatisch zu reagieren.
In der Einergruppe: die Einbildung „ich bin“. In der Zweiergruppe: Unwissenheit und Verlangen nach Dasein. In der Dreiergruppe: drei Arten des Verlangens – nach Sinnenfreuden, nach Dasein und nach Nicht-Dasein.
Achten Sie auf Momente, in denen Sie empfinden: „Ich muss recht haben“ oder „Ich darf nicht verlieren“. Das ist Einbildung am Werk. Versuchen Sie, sie einmal abzulegen, und sehen Sie, ob Sie wirklich etwas verlieren.
In der Einergruppe: Falscher Gebrauch des Geistes führt zum Niedergang, richtiger Gebrauch des Geistes zur Auszeichnung. In der Zweiergruppe: Schwer zurechtzuweisen zu sein und schlechte Freunde zu haben, führt zum Niedergang; leicht zurechtzuweisen zu sein und gute Freunde zu haben, führt zur Auszeichnung. In der Dreiergruppe: Die unheilsamen Wurzeln Gier, Hass und Täuschung führen zum Niedergang; die heilsamen Wurzeln Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Täuschung führen zur Auszeichnung.
Wenn jemand Sie kritisiert, hören Sie zu, bevor Sie sich verteidigen, und schauen Sie, in welche Richtung die Menschen, mit denen Sie die meiste Zeit verbringen, Sie ziehen.
In der Einergruppe: die Versenkung des Geistes mit unmittelbarer Wirkung. In der Zweiergruppe: die Ursachen und Bedingungen für die Verunreinigung der Wesen und für ihre Läuterung. In der Dreiergruppe: drei Elemente des Entrinnens – Entsagung als Entrinnen aus den Sinnenfreuden, das Formlose als Entrinnen aus der Form und das Aufhören als Entrinnen aus allem, was bedingt ist. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Wenn der Geist sich getrübt anfühlt, suchen Sie nach Ursachen, statt den Umständen die Schuld zu geben: zu wenig Schlaf, zu viele Nachrichten oder festgehaltener Ärger. Die Ursachen der Verunreinigung liegen oft näher, als wir denken.
In der Einergruppe: Alle Wesen bestehen durch Nahrung. In der Zweiergruppe: das bedingte Element und das unbedingte Element. In der Dreiergruppe: das Element des Sinnenbereichs, das feinkörperliche und das formlose Element.
Alles im Leben besteht weiter, weil etwas es nährt – den Körper wie auch die Gewohnheiten. Schauen Sie, welche Gewohnheiten Sie jeden Tag nähren, ohne es zu bemerken.
Hervorzubringen: unerschütterliches Wissen; das Wissen um das Enden und um das Nicht-mehr-Entstehen; und das Wissen über Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Zu verwirklichen: unerschütterliche Freiheit des Geistes; wahres Wissen und Freiheit; und die drei wahren Erkenntnisse. Sāriputta schließt jede Gruppe mit den Worten, diese Dinge seien wirklich, wahr, tatsächlich und nicht anders. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Das letzte Ziel mag weit entfernt scheinen, aber jede Gruppe beginnt mit Dingen, die nahe liegen – Beflissenheit, Achtsamkeit und gute Gesellschaft. Fangen Sie dort an.
Das Dasuttara funktioniert wie eine Tabelle, die unser Denken ordnet. Statt verstreute Lehren zu kennen, können wir fragen, ob etwas zu entfalten, aufzugeben oder zu verstehen ist.
Sofort anwendbar ist die Gegenüberstellung dessen, was zum Niedergang, und dessen, was zum Wachstum führt. Schwer zurechtzuweisen zu sein und schlechte Freunde zu haben, zieht das Leben nach unten; leicht zurechtzuweisen zu sein und gute Freunde zu haben, hebt es empor. Umgang mit guten Menschen, das Hören des Dhamma und eine Praxis im Einklang mit ihm sind drei Dinge, die sehr helfen.
Nehmen Sie sich versuchsweise eine Funktion pro Woche vor – beobachten Sie zum Beispiel nur, was aufzugeben ist – und achten Sie darauf, wie es in Ihrem Tag erscheint.
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