憍赏弥本生:争吵中人人都认为自己没错
Kosambiyajātakaṃ对一个分裂的团体所说的偈颂:人人都在高声喧嚷,却没有人认为自己是愚人;怨恨不能以怨恨止息;比这更深的仇敌都能和解;如果找不到好的同伴,宁可独自而行。
Janavasabhasuttaṃ
阿难担心摩揭陀已故的在家弟子没有被提及,于是佛陀省察他们的去处。接着佛陀转述神灵阇尼沙的话;阇尼沙转告了常童子梵天的教导:通往快乐的三个开口、于内与于外建立正念,以及定的七种资具。
在《长部》(大品)的《阇尼沙经》中,佛陀住在那提迦,宣说了各地已经去世的在家弟子的去处,那提迦的人们都很欢喜。阿难随即想到摩揭陀的在家弟子:他们人数众多、追随已久、虔信三宝,其中包括以正法治国、直到最后都赞叹佛陀的频婆娑罗王,然而关于他们,却什么也没有宣说。阿难向佛陀暗示了这一点。
佛陀把这件事放在心上,仔细地加以省察。接着他讲述:有一位名叫阇尼沙的神灵出现,说自己就是频婆娑罗,并转告了常童子梵天在忉利天众集会中所作的教导。
关于诸天与各界的部分,本页只作简述。本页着重于其中实用的教导:通往快乐的三个开口;从内开始、进而生起对外在他人之知的四念处;以及定的七种资具,也就是环绕着正定的前七个道支。
阿难省思:许多虔诚、戒行圆满的摩揭陀在家弟子已经去世,却没有人宣说他们的去处。如果宣说了,许多人会因此生起净信;而摩揭陀人也可能因为被遗漏而感到受伤。佛陀托钵回来后坐下,专注于这件事,并以心充分地加以省察。
在你的团队或家庭中,留意那个默默行善却从未被提起的人,并像阿难那样,让应该知道的人注意到这件事。
阇尼沙说,自从他对佛陀生起深切净信的那一天起,他早已知道自己不会堕入低下之界,并希望成为斯陀含。他对自己所证得的这番了知,不是来自别处,正是来自佛陀的教导。
净信不是一时的兴奋。用你开始学习与修行以来,生活中实际改变了什么来衡量它。
有人生活在欲乐的纠缠中,与不善法混杂在一起。后来他听闻圣者之法,如理作意,如法实践,于是远离欲乐与不善法而生活。快乐生起,接着还有比快乐更大的喜悦。常童子梵天说,这是佛陀所发现的通往快乐的一个开口。
试着在一周内放下一样你知道会让你迷失的刺激,例如睡前滑手机,并留意随之生起的轻松感。
有人粗重的身行、语行、意行尚未平静。依靠听闻佛法、如理作意和实践,那些粗重的活动平静下来,快乐以及比快乐更大的喜悦随之生起。
今天留意你自己的粗重之处,例如匆忙的动作、大声的说话或忙乱的心,并有意识地一次减少一样。
有人不能如实地知道:这是善的,这是不善的;这是有过失的,这是无过失的;这是应当修习的,这是不应修习的;这是低劣的,这是殊胜的。当他通过听闻佛法和实践而清楚地知道这些时,无明被舍断,明生起,快乐与喜悦也随之生起。
当你对某件事拿不定主意时,写下两栏:它会带来什么害处,又会带来什么益处。清晰本身就是一种安乐。
比丘于内在的身随观身,热诚、正知、具念。当他的心在这样的随观中变得专注而明净时,便生起关于外在他人之身的知见。受、心与法也是如此。
一旦你清楚地看见自己心中的愤怒或恐惧,就更容易理解正在愤怒或害怕的别人。在评判别人之前,先看看自己。
由正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进与正念所环绕的心一境性,称为圣正定。每一支引生下一支,接着是正智与正解脱。常童子梵天说,因为这法被善加宣说,不死之门已经敞开。
如果禅修时心定不下来,回头看看那些环绕着它的因素,例如你白天的言语和行为。定并不只是在坐垫上才生起。
这个故事始于阿难一个小小的关怀之举:他惦记着那些没人提起的普通人,而佛陀并没有把这件事搁在一边,而是认真地省察。这是照顾一个团体的典范:在其中,没有人会觉得自己被遗忘。
这三个开口回答了许多人都有的一个问题:修习佛法的快乐从何而来?当我们听闻佛法、如理作意、如法实践时,生活便从欲乐与不善法中松脱出来,粗重的身、语、意逐渐平静,我们也清楚地知道什么是好的、什么是不好的。每一个阶段都带来快乐,接着还有比那快乐更大的喜悦。
对一个分裂的团体所说的偈颂:人人都在高声喧嚷,却没有人认为自己是愚人;怨恨不能以怨恨止息;比这更深的仇敌都能和解;如果找不到好的同伴,宁可独自而行。
不善的念头可能在行、住、坐、卧时生起。容纳它们,就被称为懈怠;拒绝它们、放下它们,就被称为精进——《四集》中的两部经,让精进不再局限于禅修的时段。
陀娑摩居士向阿难请问能导向解脱的一法。阿难指出了十一种:四禅、四梵住与三种无色定,每一种都被观察为有为的、无常的。居士把它比作一下子找到了通往不死的十一道门。
一个标准——十种正性——决定应当与谁结交、亲近、礼敬、称赞与恭敬。同样的标准接着描述这个人本身:他是否清净,是否克服了慢,是否在智慧上成长,是否积累了许多功德。