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Die große Lehrrede über das vollkommene Erlöschen: Eine Verabredung einhalten und der alte Karren in Vesālī
Geistesschulung

Die große Lehrrede über das vollkommene Erlöschen: Eine Verabredung einhalten und der alte Karren in Vesālī

Sato bhikkhave bhikkhu vihareyya sampajāno

In Vesālī will Ambapālī ihr Recht, ein Mahl darzubringen, nicht einmal für die ganze Stadt verkaufen, und der Buddha hält an seiner Zusage zu ihrer Einladung fest. Dann erkrankt er während der Regenzeit in Beluva schwer, erträgt es aber achtsam, vergleicht seinen achtzigjährigen Körper mit einem alten Karren und sagt, im Dhamma gebe es keine geschlossene Faust des Lehrers.

8 Punkte

Im Mahāparinibbāna Sutta des Dīgha Nikāya, Mahā Vagga, hält sich der Buddha nach seiner Ankunft in Vesālī im Mangohain der Kurtisane Ambapālī auf und lehrt die Mönche, achtsam und bewusst zu sein. Ambapālī hört davon, kommt zu ihm, hört den Dhamma und lädt ihn für den nächsten Tag zum Mahl ein, was er durch Schweigen annimmt. Auf dem Rückweg fährt sie Achse an Achse mit den jungen Licchavis, die ihr hunderttausend für dieses Vorrecht bieten. Sie lehnt ab, selbst wenn sie ihr Vesālī samt seinen Ländereien gäben. Als die Licchavis kommen und ihn einladen, sagt der Buddha, er habe Ambapālīs Mahl bereits angenommen. Am nächsten Tag, nachdem sie das Mahl aufgetragen hat, schenkt sie den Park dem Saṅgha mit dem Buddha an der Spitze.

Dann geht er, um die Regenzeit im Dorf Beluva zu verbringen, und schickt die Mönche los, die Regenzeit rund um Vesālī zu verbringen, wo immer sie Freunde haben. In dieser Regenzeit erkrankt er schwer, dem Tode nahe, erträgt es aber achtsam und bewusst. Da er bedenkt, dass es nicht angemessen wäre, zu sterben, ohne sich an seine Begleiter zu wenden und sich vom Saṅgha zu verabschieden, unterdrückt er die Krankheit mit Energie.

Als er sich erholt, sagt Ānanda, wegen der Krankheit des Buddha habe sich sein eigener Körper schwach angefühlt und er habe keine Orientierung mehr gefunden. Der Buddha sagt, der Dhamma, den er gelehrt hat, kenne kein Innen und Außen, keine geschlossene Faust des Lehrers. Er sei alt, achtzig Jahre, und er sagt ihnen, sie sollten sich selbst eine Insel sein, mit dem Dhamma als ihrer Insel.

  1. 1

    Bewusst in jeder Körperhaltung Abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti

    Im Mangohain lehrt er die Mönche, dass achtsam sein bedeutet, Körper, Gefühle, Geist und Phänomene zu betrachten, und bewusst sein bedeutet, mit Bewusstheit zu handeln beim Vorwärts- und Zurückgehen, beim Geradeaus- und Zur-Seite-Blicken, beim Beugen und Strecken, beim Essen, Trinken, bei der Notdurft, beim Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen, Wachen, Sprechen und Schweigen. Das, sagt er, ist seine Anweisung.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie eine Routine, die Sie jeden Tag wie auf Autopilot erledigen, etwa das Zähneputzen oder den Gang zum Auto, und bleiben Sie dabei durchgehend bewusst.

  2. 2

    Eine Verabredung, die nicht zu verkaufen ist Vesāliṃ sāhāraṃ dassatha

    Die Licchavis bitten Ambapālī, ihnen das Mahl für hunderttausend zu überlassen. Sie antwortet, selbst wenn sie ihr Vesālī mit all seinen Ländereien gäben, würde sie dieses Mahl nicht hergeben. Die Licchavis schnippen mit den Fingern und sagen, diese Frau habe sie geschlagen. Als sie den Buddha selbst einladen, sagt er, er habe ihr Mahl bereits angenommen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein besseres Angebot mit einer bestehenden Verabredung kollidiert, halten Sie die ursprüngliche ein. Vertrauenswürdigkeit entsteht in solchen Momenten.

  3. 3

    Was man schätzt, der Gemeinschaft schenken Imāhaṃ bhante ārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa

    Nachdem sie das Mahl mit eigener Hand aufgetragen hat, setzt sich Ambapālī auf einen niedrigen Sitz und sagt, sie schenke diesen Park dem Saṅgha mit dem Buddha an der Spitze. Der Buddha nimmt ihn an und unterweist und erfreut sie dann mit einem Gespräch über den Dhamma.

    Anwendung im Alltag

    Das, worauf wir am meisten stolz sind, etwa unser Wissen oder unsere Räume, wird vielleicht wertvoller, wenn wir es anderen zum Teilen öffnen.

  4. 4

    Schwer krank, aber nicht überwältigt Sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno

    Während der Regenzeit in Beluva erkrankt er schwer, mit heftigen Schmerzen, dem Tode nahe. Die Lehrrede sagt, er habe sie achtsam und bewusst ertragen, ohne bedrückt zu sein.

    Anwendung im Alltag

    Versuchen Sie, wenn Sie krank sind, den Schmerz des Körpers von der Sorge zu trennen, die der Geist hinzufügt, und lassen Sie das Zweite nach und nach los. Das ist kein Grund, den Arztbesuch hinauszuschieben.

  5. 5

    Nicht gehen, ohne sich zu verabschieden Anāmantetvā upaṭṭhāke

    Er bedenkt, dass es nicht angemessen wäre, zu sterben, ohne sich an seine Begleiter zu wenden und sich vom Saṅgha zu verabschieden; deshalb unterdrückt er die Krankheit mit Energie und erhält sein Leben.

    Anwendung im Alltag

    Bereiten Sie, solange es Ihnen gut geht, vor, was die Hinterbliebenen wissen müssen – etwa Konten, Dokumente oder Dinge, die Sie sagen möchten –, damit Ihre Lieben nicht raten müssen.

  6. 6

    Keine geschlossene Faust des Lehrers Natthānanda tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi

    Ānanda tröstet sich ein wenig damit, dass der Buddha vor seinem Tod noch etwas über den Saṅgha sagen wird. Der Buddha sagt, der Dhamma, den er gelehrt hat, kenne kein Innen und Außen, keine geschlossene Faust des Lehrers, die für geheime Unterweisung zurückgehalten wird, und er habe nie gedacht, er werde den Saṅgha führen oder der Saṅgha müsse zu ihm aufblicken.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Führungskraft oder ein Lehrer sind, behalten Sie wichtiges Wissen nicht für sich, damit andere von Ihnen abhängig bleiben. Lehren Sie alles und schreiben Sie ein Handbuch, damit das Team auch ohne Sie weitermachen kann.

  7. 7

    Der Körper wie ein alter Karren Veḷumissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti

    Er sagt, er sei nun alt, achtzig Jahre. So wie ein alter Karren weiterfährt, weil er repariert wird, so hält sich der Körper des Tathāgata wie ein alter, reparierter Karren in Gang. Wenn er in die zeichenlose Versenkung des Geistes eintritt, fühlt sich sein Körper wohl.

    Anwendung im Alltag

    Nehmen Sie das Alter Ihres Körpers schlicht an, ohne Scham und ohne Verleugnung. Pflegen und reparieren Sie ihn, wie es angemessen ist, und finden Sie in der Ruhe des Geistes einen Ort der Erholung, wenn der Körper unwohl ist.

  8. 8

    Sich selbst eine Insel, mit dem Dhamma als Insel Attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā

    Er sagt: Seid euch selbst eine Insel, euch selbst eine Zuflucht, mit dem Dhamma als eurer Insel und Zuflucht, und keiner anderen Zuflucht; das heißt, betrachtet Körper, Gefühle, Geist und Phänomene, eifrig, bewusst und achtsam. Die Schulungseifrigen, die so leben, werden die Höchsten sein.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand, auf den Sie sich verlassen, alt wird oder stirbt, fragen Sie sich, wie viel von dem, was er Ihnen beigebracht hat, Sie jetzt selbst können. Das ist eine Zuflucht, die mit niemandem verschwindet.

Im Alltag ausprobieren

Die Episode mit Ambapālī ist eine Lektion im Einhalten von Verabredungen, die sich sofort anwenden lässt. Wer uns zuerst gebucht hat, sollte nicht beiseitegeschoben werden, nur weil später jemand Größeres oder Reicheres fragt. Der Buddha selbst stellte seine Zusage zur Einladung einer Kurtisane über die Bitte der adligen Licchavis.

Die Regenzeit in Beluva zeigt, wie man mit Krankheit und Alter lebt: bewusst sein, ertragen, ohne Aufhebens zu machen, schlicht zugeben, dass der Körper einem alten Karren gleicht, und an die denken, die auf uns angewiesen sind, statt zu gehen, ohne sich zu verabschieden.

Wenn Sie einen kranken oder alten Menschen pflegen und sich fühlen wie Ānanda – so erschöpft, dass Sie nicht mehr klar sehen –, ist das für jemanden, der ihn liebt, ganz natürlich. Ruhen Sie sich genug aus, und es ist in Ordnung, die Menschen um Sie herum um Hilfe zu bitten.

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Quellen im Tipiṭaka

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