Le Bouddha soigne un moine malade : qui voudrait me servir doit servir les malades
Vie quotidienne

Le Bouddha soigne un moine malade : qui voudrait me servir doit servir les malades

Yo bhikkhave maṃ upaṭṭhaheyya so gilānaṃ upaṭṭhaheyya

Un moine atteint de dysenterie gisait dans son urine et ses excréments, sans personne pour le soigner. Le Bouddha le lava de ses propres mains, puis déclara que quiconque voudrait le servir devait servir les malades, établit qui est responsable des soins et décrivit le malade facile à soigner et le bon soignant.

8 points

Le chapitre des robes (Cīvarakkhandhaka) du Mahāvagga, dans le Vinaya Piṭaka, raconte l’histoire d’un moine atteint de dysenterie qui gisait, tombé dans son urine et ses excréments. Le Bouddha, qui faisait le tour des logements avec Ānanda comme assistant, le vit et lui demanda quelle était sa maladie et si quelqu’un le soignait. Le moine répondit que personne ne le faisait, parce qu’il n’avait pas rendu service aux autres moines. Le Bouddha fit chercher de l’eau par Ānanda ; le Bouddha la versa pendant qu’Ānanda le lavait, et ensemble ils le soulevèrent pour l’installer sur un lit.

Le Bouddha réunit alors le Saṅgha et dit : vous n’avez ni mère ni père pour vous soigner. Si vous ne vous soignez pas les uns les autres, qui le fera ? Quiconque voudrait me servir doit servir les malades. Il en fit un devoir : un précepteur, un maître, un disciple ou un condisciple doit soigner le moine malade à vie ou jusqu’à sa guérison ; s’il n’y a personne, le Saṅgha doit le soigner, et y manquer est une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). Il exposa aussi cinq qualités qui rendent un malade facile ou difficile à soigner, et cinq qui rendent quelqu’un apte ou inapte à soigner les malades. (Un ensemble semblable figure dans l’Aṅguttara Nikāya.)

Le passage suivant raconte que, lorsqu’un moine malade mourut, le Bouddha permit au Saṅgha de donner le bol et les robes du défunt à ceux qui l’avaient soigné, car ceux qui soignent les malades sont d’un grand secours. La faute ne concerne que les moines, mais le cœur de l’histoire s’adresse à tous.

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    Voir, puis aller demander Kinte bhikkhu ābādho

    Quand le Bouddha vit le moine étendu dans ses souillures, il ne passa pas son chemin. Il s’approcha de lui et lui demanda quelle était sa maladie et si quelqu’un le soignait.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous remarquez que quelqu’un n’a pas donné signe de vie depuis plusieurs jours, envoyez-lui un message et demandez-lui directement comment il va et si quelqu’un l’aide.

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    Celui qui n’avait jamais aidé fut laissé seul Bhikkhūnaṃ akārako

    Le moine malade dit que personne ne le soignait parce qu’il n’avait pas rendu service aux moines. Quand le Bouddha interrogea les autres moines, ils donnèrent la même raison. L’entraide dans la communauté était devenue une affaire de services rendus, et celui qui n’en avait rendu aucun passait entre les mailles du filet.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Regardez autour de vous, au travail, dans votre famille ou votre communauté : quelqu’un se trouve-t-il sans aide simplement parce qu’il aide rarement les autres ou reste à l’écart ?

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    Le faire lui-même, sans dégoût Imaṃ bhikkhuṃ nahāpessāma

    Le Bouddha fit chercher de l’eau par Ānanda ; il la versa et Ānanda lava. Le Bouddha souleva la tête et Ānanda les pieds, et ils installèrent le moine sur un lit. Le Maître ne se contenta pas de dire aux autres de le faire ; il accomplit lui-même un travail que la plupart des gens trouvent répugnant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous prenez soin d’une personne malade ou âgée à la maison, les tâches désagréables, comme lui faire sa toilette, sont l’expression la plus directe de la bonté, et non un travail inférieur.

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    Si vous ne prenez pas soin les uns des autres, qui le fera ? Tumhe ce bhikkhave aññamaññaṃ na upaṭṭhahissatha

    Le Bouddha réunit le Saṅgha et dit : vous n’avez ni mère ni père pour vous soigner. Si vous ne vous soignez pas les uns les autres, qui le fera ? Ceux qui ont quitté leur foyer pour vivre ensemble doivent devenir une famille les uns pour les autres.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous étudiez ou travaillez loin de chez vous et vivez seul, convenez à l’avance avec des amis proches de qui contacter et de la manière de s’entraider si l’un de vous tombe gravement malade.

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    Soigner les malades, c’est servir le Bouddha Yo bhikkhave maṃ upaṭṭhaheyya so gilānaṃ upaṭṭhaheyya

    Il dit : quiconque voudrait me servir doit servir les malades. Il ne voulait pas être servi pour lui seul ; il montrait que prendre soin des plus faibles de la communauté est la vraie manière de le servir.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous voulez accomplir du mérite, consacrez un peu de temps ou d’argent aux soins des malades, par exemple en rendant visite à un patient alité ou en aidant quelqu’un à payer ses frais médicaux.

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    Une responsabilité claire pour les soins Saṅghena upaṭṭhātabbo

    Il fixa un ordre : s’il y a un précepteur, un maître, un disciple ou un condisciple sous le même précepteur ou le même maître, cette personne doit soigner le moine malade à vie ou jusqu’à sa guérison. S’il n’y a personne, le Saṅgha doit le soigner ; y manquer est une faute de mauvaise conduite. La compassion est soutenue par un système plutôt que laissée à la seule bonne volonté.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans un foyer où un membre est malade ou âgé, convenez clairement de qui est responsable de quoi, et de qui prend le relais quand l’aidant principal n’est pas disponible, au lieu de supposer que quelqu’un s’en chargera.

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    Le malade facile à soigner Gilāno sūpaṭṭhāko

    Un malade facile à soigner a cinq qualités : il fait ce qui est bénéfique pour son état, y garde la mesure, prend ses médicaments, rapporte fidèlement ses symptômes à un soignant bien intentionné (qu’ils s’aggravent, s’améliorent ou restent stables), et sait endurer de fortes sensations douloureuses. Un malade aux qualités contraires est difficile à soigner.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes le malade, décrivez vos symptômes avec vérité à votre médecin et à ceux qui vous soignent, sans les cacher ni les exagérer, et suivez les conseils de traitement. C’est ainsi que vous aidez ceux qui prennent soin de vous.

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    Le bon soignant, et la valeur des aidants Mettacitto gilānaṃ upaṭṭheti no āmisantaro

    Celui qui est apte à soigner les malades a cinq qualités : il sait préparer les remèdes, sait ce qui convient et ce qui ne convient pas, soigne par bonté plutôt que dans l’espoir d’une récompense, n’est pas dégoûté d’enlever excréments, urine, salive ou vomissures, et sait encourager le malade de temps à autre par un entretien sur le Dhamma. Plus tard, quand un moine malade mourut, le Bouddha permit au Saṅgha de donner son bol et ses robes à ceux qui l’avaient soigné, car ceux qui soignent les malades sont d’un grand secours.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    En plus des soins physiques, prenez le temps d’encourager le malade, et n’oubliez pas de remercier et de récompenser ceux qui soignent les malades dans votre foyer.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette histoire montre une faille qui peut s’ouvrir dans n’importe quel groupe : les personnes qui aident rarement les autres se retrouvent souvent seules quand elles tombent malades. Le Bouddha ne s’est pas d’abord demandé si cet homme méritait des soins. Il l’a soigné aussitôt, puis a mis en place un système pour que cela ne se reproduise pas.

Aujourd’hui, une personne âgée qui vit seule, un collègue atteint d’une maladie chronique ou un voisin qui parle rarement à qui que ce soit est le « moine malade sans soignant » moderne. La courte question « Quelqu’un s’occupe-t-il de vous ? » peut être un commencement important.

Les aidants ont eux aussi besoin qu’on prenne soin d’eux. Soigner quelqu’un est un travail difficile. Si vous vous sentez épuisé ou trop stressé pour faire face, demandez de l’aide à votre famille, à la communauté ou à des professionnels de santé ; vous n’avez pas à porter cela seul.

Sources dans le Tipiṭaka

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