露遮经:发现的善法不应独占
Lohiccasuttaṃ婆罗门露遮认为,证得法的人不应教导任何人,因为一个人能为另一个人做什么呢?佛陀把这比作一位领主把所有收入都留给自己,接着说明三种应受呵责的老师,以及不应受呵责的老师。
Antojaṭā bahijaṭā
一位天神问:人们内有缠结,外有缠结——谁能解开这缠结?佛陀回答:安住于戒、修习心与慧、热忱而明智的智者,能解开它。
在《相应部·诸天相应》的《缠结经》中,一位天神以偈颂问佛陀:人们内有缠结,外有缠结,被缠结层层缠绕——谁能解开这缠结?
佛陀回答说:安住于戒的智者,修习心与慧,热忱而明智的比丘,能解开这缠结。贪、嗔、无明已经褪去的人,诸漏已尽的阿罗汉,已经解开了缠结。而在名色以及有对想与色想无余灭尽之处,缠结就在那里被斩断。
同一品中(《矛经》)有一首偈:比丘应当具念地出家,以舍断欲贪,就像被矛刺中的人急于把矛拔出,又像头上着火的人急于把火扑灭。佛陀重复了同一首偈,但把目标改为舍断身见。
觉音所著的《清净道论》是一部在佛陀时代之后数百年才写成的后期典籍,它以《缠结经》的这首偈开篇,并以戒、定、慧来架构整部论著。
天神描述人们内外都陷在缠结之中。泰文译本依照后期典籍的解释,把这缠结解释为渴爱的纠缠。渴爱缠绕着事物、人和我们自己的念头,直到我们分不清它从哪里开始。
当生活感觉一团乱麻时,列出两栏:外在的结是什么?是什么内在的渴爱或恐惧把它们拉得更紧?
佛陀的第一个回答是:智者必须安住于戒。戒是做其余工作时可以站立的坚实地面。如果我们每天都在制造新的伤害,结就会堆积得比我们解开的更快。
在处理一个大问题之前,问问自己哪个习惯不断制造新问题,例如小谎言或拖延,先停止它。
站在戒的基础上,人修习得定的心,以及如实见到事物的智慧。平静的心能看见结;智慧则明白它是用什么打成的。两者相辅相成。
在作复杂的决定之前,让心安定片刻,例如跟随呼吸五分钟,然后再思考因果。
解开缠结的人必须有烧尽烦恼的热忱精进,以及保护自己的明智之慧。解开缠结要稳定而耐心地进行,而不是猛力一次然后就放弃。
选择生活中你想松开的一个结,一个月里每天为它做一件小事,而不是试图一次解决所有问题。
贪、嗔、无明已经褪去的人,诸漏已尽的阿罗汉,已经解开了缠结。偈颂还说,在名色无余灭尽之处,缠结就在那里被斩断,表明解开缠结的终点是烦恼的彻底终结。
当你注意到贪、嗔或痴哪怕减少了一点点时,要认出这是一个结真正在松开,而不仅仅是外在环境的改变。
在同一品的《矛经》中,一位天神说,比丘应当具念地舍断欲贪,就像被矛刺中或头上着火的人必须立刻行动一样。佛陀说了同一首偈,但把目标改为舍断身见——即认为身心是“自我”的见解。
重新排列你的优先次序:此刻正在毒害你内心的东西,值得紧急处理;不要等到其他一切都没事了才去处理。
生活中的缠结通常有两层。外层是工作、金钱和人际关系纠缠在一起;内层是渴爱、愤怒和无明,把外面的结拉得更紧。这首偈指出,解开缠结必须从自己的根基开始,而不只是剪掉外在的东西。
偈中的次序很实用。戒使生活不再制造新的结;修心使心平静到足以看清那些结;慧则指出应当先拉哪一根线。这一切都需要努力和细心,而不是猛力一扯。
被矛刺中或头上着火的意象,并不是教人惊慌,而是教人分清轻重缓急:此刻正在伤害内心的东西,应当先于那些可以等待的事得到关注。
婆罗门露遮认为,证得法的人不应教导任何人,因为一个人能为另一个人做什么呢?佛陀把这比作一位领主把所有收入都留给自己,接着说明三种应受呵责的老师,以及不应受呵责的老师。
把整个修学浓缩为三项——戒、定、慧。其他一切教导都可以放进这三者之中。
《无碍解道》把行(cariyā)分为三组,每组八种:从威仪、诸处、念处与禅那中的行,到为世间利益的行;以信、精进、念、定与慧而行;以及与每一个道支相应的行。
阐陀尊者拿着钥匙,从一处住所走到另一处住所,请长老们教导他。他已经知道五蕴是无常、无我的,但他的心却在恐惧中退缩:“那么,什么是我的自我呢?”于是阿难向他转述佛陀对迦旃延氏所说的教导:介于“有”与“无”之间的中道。