蛇喻与筏喻
Alagaddūpamasuttaṃ以错误的方式学法,就像抓住毒蛇的尾巴;而法就像一只用来渡河的筏,不是用来顶在头上的——这两个譬喻同时警醒初学者和博学者。
Apaṇṇakajātakaṃ
三藏中的第一个本生。它的偈颂教导:智者应当执持确定无误的,而不是猜测者的道路。义注讲述两支商队穿越沙漠的故事:相信欺骗而倒掉饮水的一队全军覆没,而审慎推理的一队则平安通过。
在《小部·本生经》“一集”(Ekanipāta)的无疑本生中,三藏经文只有一首偈:有些人把一种立场说成确定无误的,思辨者(takkika)则提出第二种;智者明白这一点,应当执持确定无误的。泰文译本的标题是“关于了知可能与不可能”。
整个故事来自本生义注(Jātakaṭṭhakathā)。它的缘起故事说,给孤独长者带了许多其他导师的追随者来听法。他们皈依了,但当佛陀游行到别处时,他们又回到原来的信仰,于是佛陀讲了一个过去的故事。
过去,菩萨是波罗奈的一位商队主。另一位粗心的年轻商人要走同一条路线,菩萨让他先走。第一支商队进入一片无水的沙漠。一个夜叉扮成仿佛刚从雨中走来的旅人,告诉他们前面有很多水,应该把自己的水倒掉,好减轻车的重量。年轻商人相信了他,结果断了水,整队人全部丧命。菩萨的商队到达时,夜叉又故技重施,但菩萨思量:这里根本没有下雨的迹象。他禁止任何人倒水,带领他的队伍平安穿越了沙漠。
偈颂区分了两件事:确定无误的立场(apaṇṇaka),以及猜测者或思辨者所提出的第二条道路。第一种无论发生什么都站得住;第二种则取决于猜测是否正确。
在作出重要决定之前,问问自己:如果我所相信的结果是错的,这个选择还安全吗?如果不安全,你就是在押注一个猜测。
偈颂的结尾说:智者了知这个差别,应当执持确定无误的。泰文译本的标题讲的是了知可能与不可能:知道什么真的会发生,什么不会。
遇到回报异常高又毫无风险的机会时,在你能够查证之前,把它当作不可能的事。
义注讲述,一个夜叉扮成仿佛刚从雨中走来的旅人,告诉第一支商队前面有很多水,应该把自己的水倒掉。年轻商人没有查证就立刻相信了他。继续前行后,他们找不到水,整队人都丧了命。
不要只因为一个刚认识的人说前面有更好的机会,就卖掉你拥有的东西、转移你的积蓄或辞掉工作。
义注讲述,当夜叉对菩萨的商队故技重施时,菩萨思量:这片沙漠向来以无水著称,而且没有任何雨云或雨风的迹象。那个说法与他亲眼所见不符,所以他下令未经他许可,任何人都不得倒水。
当新闻或信息催促你立即行动时,先把它与你亲眼能看到的证据,或至少一个可靠的来源对照一下。
义注讲述,菩萨让年轻商人先出发,因为他看到后走的人会发现道路已经开通,牛也能吃到新长出来的草;而年轻商人则认为先走一定占优势。
你不必第一个买最新的产品,或第一个追赶新潮流。观察走在你前面的人结果如何,往往能得到更好的信息。
在义注的缘起故事中,已经皈依的人不断改变主意。佛陀讲这个本生,是为了显示不能坚定地执持稳妥的道路,会导致伤害。这就是为什么偈颂说应当执持它。
一旦你思量过,并看到某件事真的是好的,比如存钱或持戒,就坚持下去,而不是每当有人劝说时就改变。
这个本生的核心,是在信息互相矛盾时如何作出决定。稳妥的道路,是即使你猜错了,也不会遭受严重伤害的那一条。猜测者的道路,则是把你所需要的东西押在一个你没有查证过的说法上。
今天,每天都有令人信服的陌生人向我们提供捷径:投资信息、群聊里的谣言、伪装成真人建议的广告。两位商人的教训可以直接应用:不要因为有人说前面有水,就把手上的水倒掉。
偈颂本身是一则简短的教导;夜叉和沙漠是义注中用来说明的故事。把它当作教化故事来读,不必执着于每个细节的字面意思。
以错误的方式学法,就像抓住毒蛇的尾巴;而法就像一只用来渡河的筏,不是用来顶在头上的——这两个譬喻同时警醒初学者和博学者。
佛陀以偈颂回答阿难,说明人如何成为一切知的佛:他在无数过去佛座下发愿;以心造作一座珍宝宫殿,供养一切诸佛;把功德回向给一切众生;诸波罗蜜;以及三项教诫。
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