根论:五根因亲近何人而得清净
Pañcimāni bhikkhave indriyāni信、精进、念、定、慧以十五种方式得到清净——而每一种都平常得令人吃惊:远离缺乏该品质的人,亲近具备该品质的人,并思惟与之相应的教法。
Cullahaṃsajātakaṃ
天鹅王持国被猎人的罗网困住。整群天鹅都飞走了,只有他的将军——天鹅善面,即使被命令离开也不肯走。这份忠诚软化了猎人的心,他把两只天鹅都放了。偈颂教导患难中的真正友谊与善友的价值。
在《小部·本生经》八十集的《小天鹅本生》中,偈颂讲述天鹅王持国被猎人的罗网困住,鹅群头也不回地飞走了。天鹅王叫他的将军——天鹅善面——也走,因为与被缚者不能为伴。善面回答说,快乐时他留在主人身边,受苦时又怎能抛弃他呢?即使付出生命,也不在患难中抛弃朋友,这是善人之道。
猎人来了,问那只没有被网住的天鹅为什么不逃走,善面说,天鹅王既是他的王,也是他视如生命的朋友,并请猎人放了他的主人,把他抓去代替。猎人深受感动,把两只天鹅都放了。善面接着建议猎人把两只天鹅带去见国王,好让他得到赏赐。国王与天鹅们谈论佛法,赐给猎人财富,并让两只天鹅回到亲族那里。
三藏中的这个本生只有偈颂。上面整个故事都出自偈颂。至于那位国王是娑竭罗王,以及佛陀是针对阿难讲这个故事的——当那罗祇利象被放出来攻击佛陀时,阿难准备为佛陀舍弃生命——则出自义注。
天鹅王叫他像其他天鹅一样飞走时,善面回答说,无论走或不走,他都不会因此不死。快乐时他留在主人身边,受苦时又怎能抛弃他呢?主人所走的路,就是他所选择的路。
当朋友失业、生病或受到严厉批评时,做最先发信息问他你能怎样帮忙的人之一,而不是像大多数人那样沉默。
国王问,两个都死了有什么好处。善面回答说,受到尊重的法会显示什么是真正有益的;记得法的朋友,即使为了保全自己的性命,也不应在患难中抛弃朋友。这确实是善人之道。
如果你必须在自己的方便与支持一位身处困境的朋友之间作选择,问问自己:如果落网的是我,我会希望朋友怎么做?
猎人奇怪,这样伟大的鸟怎么会没看见罗网——伟大者本应能察觉危险。回答是:当衰败来临时,众生即使走进网里或陷阱里也不会察觉,而罗网有许多种,都隐藏得很好。
当主管或能干的人判断失误时,不要落井下石。一起找找那个大家都忽略了的“隐藏的罗网”,一起补救。
善面请猎人放了他的主人,把自己留下。后来猎人告诉国王,这只天鹅做了卑劣之人难以做到的事,为主人献出自己的生命,因此连他这样的猎人也心生温柔;他不知道还有比这更好的礼物。
与看起来很强硬的人谈判时,显示真诚和对他人明确的责任感,往往比威胁或争辩更有效。
猎人放了天鹅王之后,善面并没有急着离开。他祝愿猎人和他的亲族快乐,然后建议他把两只天鹅带去见国王,好让他得到财富。国王问猎人有没有虐待他们时,天鹅王如实说,猎人没有像敌人那样对待他们。
当有人对你宽容,例如债主延长了期限,找机会回报,或如实地在别人面前称赞他。
国王也想听善面说话,但善面说,在他的主人与国王交谈时,他作为臣仆插嘴是不合宜的;那不是他的规矩。国王反过来称赞他真的很有智慧,正如猎人所说。
在主管与客户交谈的会议上,即使你知道答案,也要等适当的时机,或递一张简短的字条,而不是插嘴。
得到国王的允许后,两只天鹅飞回家。鹅群看到主人平安归来,欢喜地鸣叫,围拢过来。最后一首偈颂说:所以,有善友的人,一切所求都会圆满。
在没有麻烦的时候就好好维护善友之谊,因为在你落网的那一天,正是这些人会帮你脱困。
真正的朋友在我们落网时出现。顺利的时候,谁都可以留在身边;但当我们重病、失业或遭受批评攻击时,就看得出谁还留着。
但这个故事并不是教我们随便与谁同死。善面效忠的是一位依法而活的主人,而且他同时运用了勇气与智慧:他与猎人讲道理,直到猎人的心软化,甚至还为猎人找到了得益的办法。好的忠诚不只是一起受苦;而是彼此支持,并帮忙找到出路。
如果我们所效忠的人正在做错事或伤害我们,不抛弃他并不意味着要忍受一切。为了自己的安全而退后一步,可能是正确的选择。
信、精进、念、定、慧以十五种方式得到清净——而每一种都平常得令人吃惊:远离缺乏该品质的人,亲近具备该品质的人,并思惟与之相应的教法。
羯陵伽发生旱灾时,使者向俱卢国王求取他的吉祥象,但雨仍然没有下。于是他们回来求取俱卢人如此谨慎地持守的五戒——从国王到守门人,每个人都担心某件小事已玷污了自己的戒。
对一个分裂的团体所说的偈颂:人人都在高声喧嚷,却没有人认为自己是愚人;怨恨不能以怨恨止息;比这更深的仇敌都能和解;如果找不到好的同伴,宁可独自而行。
生闻婆罗门问,为亡故亲人所做的布施能否到达他们。佛陀说,只有投生为饿鬼(peta)的才能得到,但布施者绝不会没有果报。在同一品中,他教导说,真正的舍罪仪式是舍断十种恶行。