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Das Gandhāra-Jātaka: Ein Klumpen Salz und ein unwillkommener Tadel
Praxis

Das Gandhāra-Jātaka: Ein Klumpen Salz und ein unwillkommener Tadel

Gandhārajātakaṃ

Zwei ehemalige Könige waren gemeinsam fortgezogen. Der eine legte heimlich etwas Salz beiseite; der andere tadelte ihn. Der Getadelte gab zurück: „Hast du es nicht aufgegeben, Menschen zu unterweisen?“ Der Erste erwiderte, er spreche den Dhamma, und kein Übel hafte ihm an. Der andere wandte ein, verletzende Worte solle man nicht aussprechen; der Erste antwortete, es mache keinen Unterschied, ob er verletzt sei oder nicht, und wies darauf hin, dass Menschen ohne Schulung umherirren wie blinde Büffel.

7 Punkte

Im Gandhāra-Jātaka aus dem Sattakanipāta des Khuddaka Nikāya besteht der kanonische Text aus sieben Versen, einem Zwiegespräch zwischen zwei Entsagenden. Der erste tadelt: Du hast sechzehntausend Dörfer und Schatzkammern voller Reichtum aufgegeben, und nun legst du wieder Vorräte an. Im zweiten Vers gibt der Getadelte zurück: Du hast das Land Gandhāra aufgegeben und das Regieren gelassen, und nun regierst und unterweist du hier.

Im dritten Vers antwortet der Tadelnde: Ich spreche den Dhamma; was nicht Dhamma ist, gefällt mir nicht; wenn ich den Dhamma spreche, haftet mir kein Übel an. Im vierten wendet der andere ein: Wenn ein anderer durch irgendwelche Worte verletzt wird, selbst durch Worte von großem Nutzen, sollte der Weise sie nicht aussprechen. Im fünften antwortet der Erste: Mag er verletzt sein oder nicht, oder es verstreuen wie Spreu – wenn ich den Dhamma spreche, haftet mir kein Übel an. Die letzten beiden Verse sagen: Hätten die Menschen keine eigene Weisheit und keine gut erlernte Disziplin, würden viele umherirren wie blinde Büffel im Wald; doch weil manche unter einem Lehrer gut geschult sind, sind sie diszipliniert und gehen mit gefestigtem Geist ihres Weges.

Die Namen und die Geschichte stammen aus dem Jātaka-Kommentar. Nach dem Kommentar sah der König von Gandhāra eine Mondfinsternis und entsagte seinem Thron; der König von Videha hörte davon und entsagte ebenfalls seinem Thron. Später begegneten sich die beiden und lebten zusammen. Eines Tages gaben ihnen Dorfbewohner reichlich Salz, und der Asket aus Videha bewahrte den Überschuss für einen anderen Tag auf, worauf der Asket aus Gandhāra ihn tadelte. Am Ende verneigte sich der Asket aus Videha, bat um Verzeihung und bat darum, weiterhin zurechtgewiesen zu werden. Der Kommentar nennt als Anlass Mönche, die Arzneien aufbewahrten, und zitiert einen Dhammapada-Vers, der jemanden, der auf Fehler hinweist, mit jemandem vergleicht, der einen verborgenen Schatz enthüllt.

  1. 1

    Das Große aufgeben, aber am Kleinen hängen Sannidhindāni kubbasi

    Jemand, der Zehntausende von Dörfern und Schatzkammern voller Reichtum aufgegeben hat, legt nun wieder Vorräte an. Nach dem Kommentar war das, was er aufbewahrte, nur ein einziges Päckchen Salz. Anhaften bemisst sich nicht an der Größe der Sache, sondern daran, dass der Geist noch festhält.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine große Gewohnheit aufgegeben haben, etwa das Rauchen oder übermäßiges Geldausgeben, prüfen Sie, welche kleinen Gewohnheiten vielleicht unbemerkt an ihre Stelle getreten sind.

  2. 2

    Einen Tadel auf den Tadelnden zurückwerfen Idhadāni pasāsasi

    Der Getadelte geht nicht auf den Punkt ein, sondern gibt zurück, der andere habe doch das Regieren und Unterweisen aufgegeben – warum unterweise er also hier? Der Kommentar sagt, der Asket aus Videha habe den Tadel nicht ertragen können, sei in die Defensive gegangen und habe gesagt, der andere sehe nur die Fehler anderer.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand Sie auf einen Fehler hinweist und das Erste, was Sie sagen möchten, „Und was ist mit dir?“ ist, halten Sie inne. Stellen Sie seine Angelegenheit zurück und kümmern Sie sich zuerst um Ihre eigene.

  3. 3

    Wer den Dhamma spricht, dem haftet kein Übel an Dhammaṃ bhaṇāmi vedeha

    Der Tadelnde antwortet: Ich spreche den Dhamma, und was nicht Dhamma ist, gefällt mir nicht; wenn ich den Dhamma spreche, haftet mir kein Übel an. Der Kommentar erklärt, Ratschläge zu geben sei die Tradition der Buddhas und der Weisen; selbst wenn der Zuhörer sie nicht annimmt, begeht der Ratgebende keinen Fehler.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sehen, dass ein Kollege etwas wirklich Falsches tut, das Schaden anrichten wird, ist es richtig, es ihm ehrlich zu sagen – auch wenn Sie wissen, dass es ihm vielleicht nicht gefällt.

  4. 4

    Verletzende Worte sollte man nicht sagen, selbst wenn sie nützen Na taṃ bhāseyya paṇḍito

    Der Getadelte wendet ein: Wenn ein anderer durch irgendwelche Worte verletzt wird, selbst durch Worte von großem Nutzen, sollte der Weise sie nicht aussprechen. Der Kommentar sagt, er habe den Tadel damit verglichen, mit einem stumpfen Rasiermesser den Kopf geschoren zu bekommen. Dieser Einwand ist nicht die Schlussfolgerung des Jātaka, lädt aber den Ratgebenden ein, darüber nachzudenken, wie er etwas sagt.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie jemanden zurechtweisen, bereiten Sie sowohl vor, was Sie sagen, als auch wie: Sprechen Sie unter vier Augen statt vor anderen, und sprechen Sie die Handlung an, nicht die Person.

  5. 5

    Ob er verletzt ist oder nicht Kāmaṃ ruppatu vā mā vā

    Der Tadelnde antwortet: Mag er verletzt sein oder nicht, oder es verstreuen wie Spreu – wenn ich den Dhamma spreche, haftet mir kein Übel an. Die Pflicht des Ratgebenden ist es, das Richtige zu sagen; ob es angenommen wird, liegt beim Zuhörer.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen Rat in guter Absicht und auf angemessene Weise gegeben haben und der andere ihn nicht annimmt, drängen Sie nicht weiter und tragen Sie es nicht als Kummer mit sich herum. Lassen Sie ihn selbst darüber nachdenken.

  6. 6

    Ohne Anleitung wie ein blinder Büffel im Wald Vane andhamahiṃsova

    Hätten die Menschen keine eigene Weisheit und keine gut erlernte Disziplin, würden viele umherirren wie blinde Büffel im Wald. Der Kommentar erklärt, sie wüssten nicht, wohin zu gehen angemessen ist und wohin nicht.

    Anwendung im Alltag

    Sehen Sie Rückmeldungen von einer Vorgesetzten, einem Lehrer oder einem vertrauten Freund als Augen, die Ihnen helfen, Ihre blinden Flecken zu erkennen, statt als Kritteleien.

  7. 7

    Die gut Geschulten haben einen gefestigten Geist Vinītavinayā

    Weil manche unter einem Lehrer gut geschult sind, sind sie diszipliniert und weise und gehen mit gefestigtem Geist ihres Weges. Der Kommentar erklärt, dass Hausbesitzer sich in der ihnen gemäßen Arbeit schulen und Entsagende in der den Entsagenden gemäßen Schulung, und berichtet, dass sich der Asket aus Videha am Ende verneigte, um Verzeihung bat und darum bat, weiterhin zurechtgewiesen zu werden.

    Anwendung im Alltag

    Suchen Sie sich einen Lehrer oder Mentor in etwas, worin Sie gut werden möchten, und sagen Sie ihm offen, dass Kritik Ihnen willkommen ist. Anderen Raum zu geben, Sie zu korrigieren, gehört dazu, sich selbst zu schulen.

Im Alltag ausprobieren

Dieses Jātaka ist interessant, weil beide Seiten zu Wort kommen. Der eine meint, eine Wahrheit, die mit dem Dhamma übereinstimmt, müsse ausgesprochen werden; der andere meint, verletzende Worte solle man nicht sagen. Im wirklichen Leben ist an beiden Ansichten etwas Wahres. Der Kommentar endet damit, dass der Getadelte den Tadel annimmt und um Verzeihung bittet; dennoch können wir aus seinem Einwand lernen, dass die Art, wie etwas gesagt wird, darüber mitentscheidet, ob es gehört wird.

Unmittelbar anwendbar ist es, die eigene Reaktion auf Zurechtweisung zu beobachten. Das Erste, was der Asket aus Videha tut, ist, den Vorwurf mit „aber du selbst …“ zurückzugeben – eine Art, dem eigentlichen Punkt auszuweichen, die Menschen zu allen Zeiten benutzt haben.

Kein Salz aufzubewahren ist eine Übung für Entsagende; Laien müssen sie nicht wörtlich befolgen, und vernünftiges Sparen bleibt gut. Es geht um das kleine Anhaften, das zurückbleibt, nachdem man etwas Großes aufgegeben hat.

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Quellen im Tipiṭaka

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