箭经:拔出忧伤之箭
Sallasuttaṃ人生短暂,没有人知道它何时结束。每个人都会死,就像熟透等着落下的果子,就像终有一天会破碎的陶罐。这部经指出:忧伤是一支可以逐渐拔出的箭。
Appena bahuṃ jeyyāma
一只猴子抓着一把豆,掉了一粒,就把其余的全部扔掉去找那一粒,结果一无所得。偈颂警告:非常贪心的人也是这样,为了一点点而失去许多。
在《小部·本生经》“二集”(Dukanipāta)的一把豆本生中,有两首偈。第一首是对国王说的:这只在树枝间觅食的猴子是个没有智慧的愚者,它扔掉了整整一把豆(kaḷāya),去找掉在地上的那一粒。第二首说:我们也是如此,其他非常贪心的人也是如此;我们为了一点点而失去许多,就像猴子为了一粒豆而失去了所有的豆。
故事来自义注。菩萨是一位大臣,常以法来劝谏波罗奈王。边境发生动乱时,国王虽然正值雨季,仍率军出发,在御花园里扎营。士兵们把喂马的豆子放在槽里。一只猴子下来,把嘴塞得满满的,又抓了一把,爬到树上去吃。有一粒豆从它手中滑落,它就把其余的豆全部扔掉去找;找不到,又爬回树上,闷闷不乐地坐在树枝上。
大臣把这比作在雨季行军:路途艰难,为了求一点小利,却要付出许多人马的代价。于是国王掉头回去了。据义注说,佛陀把这个故事讲给憍萨罗国的波斯匿王听;当时他也正要在雨季出兵,先停下来拜见佛陀。
偈颂说,猴子扔掉了整整一把豆。义注说,它嘴里和手里都装满了豆,却只因为掉了一粒,就把它们全部扔掉了。
当你失去一点小东西时,停下来看看手里还有什么。不要让一个小小的遗憾,使你失去所拥有的一切。
猴子去找掉在地上的那一粒豆。义注说,它找不到,又爬回树上,垂头丧气地坐在树枝上,就像一个输了一千场官司的人。
如果你错过了一个机会或损失了钱,给懊悔或补救设一个明确的时间限度,然后回过头来照顾你仍然能做的事。
偈颂说,这只猴子没有智慧。义注解释说,不看多的、只看少的愚人,行为正和这只猴子一样。
在对一件让你心烦的事作决定之前,写下两栏:你可能得到的,以及你可能失去的。然后诚实地比较一下。
第二首偈说:我们也是如此,其他非常贪心的人也是如此。说话的人把自己也包括在内,不把贪心只当作别人的问题。
当你嘲笑新闻或社交媒体上某人的贪心时,也问问自己:我在哪些地方为了得到一点点而放弃了很多?
偈颂的结论是:非常贪心的人为了一点点而失去许多,就像猴子为了一粒豆而失去了所有的豆。
不要为了一小笔钱和朋友或亲戚闹翻。你失去的关系,通常比你拿回来的钱更有价值。
义注解释说,大臣把在沟壑溪流涨满了水的雨季行军,比作在不适当的时候追求小利,却损失许多牲畜和人。
在开始一个项目或一项投资之前,问问时机是否合适。如果眼下成本异常高,等待适当的时机可能更有价值。
在义注中,憍萨罗国的波斯匿王在出兵之前特意去拜见佛陀,心想如果此行会有不好的结果,佛陀会告诉他。过去故事中的国王也同样听从了大臣的劝告,掉头回去。
当你必须在情绪还很激动时作出重要决定,先打电话给一个你信任、会坦白直言的人,然后再行动。
猴子为了一粒豆扔掉一把豆的画面,在现实生活中经常出现:为了一小笔钱和家人争吵,花一整天去追一个小折扣,或因为不肯让一点点而失去一位老顾客。
第二首偈值得留意,因为大臣并没有只说一句“多么愚蠢的猴子”就停下来。他把自己也包括进去:“我们也是如此”。只看见眼前东西的贪心,是每个人的问题,而不只是别人的问题。
义注的故事也教我们关于时机的道理。即使是值得做的事,如果在错误的时候去做,付出的代价也可能比得到的更多;在作决定之前停下来听取意见,并不是软弱。
人生短暂,没有人知道它何时结束。每个人都会死,就像熟透等着落下的果子,就像终有一天会破碎的陶罐。这部经指出:忧伤是一支可以逐渐拔出的箭。
阿那律尊者打了一个比方:一大群人拿着锄头和篮子,想让恒河倒流;正如他们做不到,一位长久修习念处的比丘,也不会被财富引诱而还俗。在同一相应中,他说正念是让他面容明亮的原因,也是让他在重病时不被苦受压倒内心的原因。
一位挑水的女仆问一位每天在冷水中沐浴以洗除恶业的婆罗门:如果水能做到这一点,青蛙、乌龟和鱼就都会升天了。脱离苦的道路,是停止作恶、皈依三宝并受持戒律。
眼、耳、鼻、舌、身、意是旧业;我们现在以身、语、意所做的是新业。业的灭尽是存在的,通往它的道路就是八正道。