Le Jātaka Mahāmora : le paon pris au piège et le chasseur qui changea

Dans le Jātaka Mahāmora du Livre des Mélanges (Pakiṇṇaka Nipāta) des Jātaka, Khuddaka Nikāya, les stances commencent lorsque le roi des paons, pris au collet, demande au chasseur : si tu m’as pris pour la richesse, ne me tue pas ; emmène-moi vivant au roi et tu recevras beaucoup. Le chasseur répond que sa flèche n’est pas destinée à le tuer aujourd’hui ; il coupera le collet pour que le roi des paons puisse aller où bon lui semble. Le paon demande : tu m’as poursuivi pendant sept ans, endurant la faim et la soif nuit et jour — pourquoi me relâcher maintenant ? As-tu renoncé à tuer aujourd’hui ?

Le chasseur demande quel bonheur attend celui qui s’abstient de tuer et donne la sécurité à tous les êtres. Le paon répond qu’une telle personne est louée en cette vie et va au monde céleste à sa mort. Le chasseur raconte comment il avait cru des renonçants et des brahmanes qui enseignaient qu’il n’y a pas de dieux, que les bonnes et les mauvaises actions ne portent pas de fruit et que le don a été inventé par des sots, et comment il avait donc fait du mal aux oiseaux. Le paon l’interroge sur la lune et le soleil et lui montre que ces vues sont par là réfutées. Le chasseur en convient et demande ce qu’il doit faire pour ne pas tomber en enfer. Le paon lui conseille d’aller interroger des renonçants paisibles. Le chasseur déclare qu’il a abandonné la vie de chasseur comme un serpent se dépouille de sa vieille peau, et rend la vie aux centaines d’oiseaux enfermés en cage chez lui. La dernière stance dit que le chasseur partit pour prendre au collet le roi des paons, mais fut lui-même délivré de la souffrance.

Dans le Tipiṭaka, les Jātaka ne comportent que des stances. Le commentaire ajoute que le Bodhisatta était un paon d’or de l’Himalaya qui récitait des stances de protection chaque matin et chaque soir. Les rois de plusieurs règnes envoyèrent des chasseurs qui ne parvinrent pas à le capturer ; le septième chasseur se servit de l’appel d’une paonne dressée, et le paon, troublé par le désir, oublia ses stances et fut pris. Voyant qu’une créature si vertueuse ne devait pas être maltraitée, le chasseur résolut de le libérer, et, après avoir entendu l’enseignement, il atteignit la paccekabodhi. Le commentaire dit que le Maître raconta cette histoire à un moine insatisfait qui souhaitait quitter la robe.