五种心的荒芜与五种心的束缚
Pañca cetokhilā · pañca cetasovinibandhā修行为什么没有进步——出自《心荒芜经》:五根把心钉在原地的桩,五条把心绑在安逸上的绳。
Mātuposakajātakaṃ
一头奉养失明母亲的大象被捉去做王家的象,却因为担心无人引路的母亲而不肯进食。迦尸王得知原因后,下令放了他。偈颂教导对依靠我们的人要知恩,并以仁慈运用权力。
在《小部·本生经》十一集的《养母象本生》中,偈颂以一段哀叹开始:大象走了,他过去常吃的树木和青草如今自由地生长;想必在某个地方,戴着金饰的贵人正用饭团喂他,好让国王或王子骑着他上战场。
国王随后劝大象吃一口,不要消瘦下去,因为还有许多王家的事要做。大象回答说,一头失明、孤苦、无人引路的母象,一定正在旃多罗那山上跌跌撞撞地碰着树桩。国王问她是他的什么人,大象回答说,她是他的母亲。国王下令放了他。大象来到他熟悉的莲池,用鼻子吸水洒在母亲身上。母亲抱怨说,照顾她的儿子走了,现在却下起不合时节的雨来;他告诉她:起来吧,母亲,你的儿子回来了。母亲于是祝福放了她儿子的国王长寿。
三藏中的这个本生只有偈颂。上面的故事出自偈颂;其他细节出自义注:前两首偈颂是母亲的哀叹;佛陀是针对一位奉养母亲的比丘讲这个故事的;大象曾经把一个迷路的林中人带出森林,那人却告诉国王可以在哪里捉到他;大象有力量反抗,却选择不生气;他在王家象厩里好几天都拒绝进食。
国王劝大象吃一口,不要消瘦下去,因为还有许多王家的事要做,但大象因为担心失明的母亲而作答。(义注说,他决意不接受食物,因为母亲没有人喂养。)
当好机会来临,例如另一座城市一份薪水更高的工作,先计划好由谁来照顾依靠你的人。
大象这样描述她:孤苦、失明、无人引路,一定正在旃多罗那山上碰着树桩。他心里想着的不是自己的苦,而是他过去照顾的那个人的苦。
定期打电话给独居的父母或年长的亲戚,问问小事:药都按时吃了吗?家里还有吃的吗?
国王问那头失明的母象是他的什么人,大象回答:大王,她是我的母亲。正是这个简短的回答,改变了国王的决定。
如果你需要请假或弹性工作时间来照顾父母,诚实清楚地告诉你的主管。人们一旦明白原因,往往愿意帮忙。
国王说:放了这头奉养母亲的大象吧;让他回到母亲和所有亲族身边。他放弃了一头珍贵的大象,因为他看到了它的德行。
如果你管理别人,当团队中有人需要照顾家人时,问问你能提供什么弹性,而不是一字不差地套用每一条规定。
一获得自由,大象只稍作休息,就去到他熟悉的莲池,用鼻子吸水洒在母亲身上,说:起来吧,母亲,你的儿子回来了。他用自由做的第一件事,就是照顾母亲。
知恩不需要等到重大的场合。回到家时,帮父母做他们觉得吃力的事,例如够高处的架子或搬重物。
母亲祝福国王长寿、迦尸国繁荣,因为他放了她那个一向尊敬长辈的儿子。儿子的善良,也为帮助他的人带来了祝福。
当有人让你能够照顾家人,例如同事替你分担工作时,真诚地感谢他,并找机会回报。
这个故事很短,却很生动。一个儿子得到宫中最好的食物,却吃不下,因为他知道依靠他的那个人正在受苦。这里的知恩不只是说说而已;它是一个选择——选择什么比自己的舒适更重要。
在现实生活中,许多人在离家很远的地方工作,把年迈的父母留在家里。这个故事并没有说要立刻辞职,但它邀请我们问一问:现在是谁在“引导”他们?我们是否确定他们有人照顾?
拒绝进食是故事的说法,不是要人模仿的事。长期照顾父母,也需要照顾好自己的健康;向兄弟姐妹或长者照护服务求助,不必感到内疚。
修行为什么没有进步——出自《心荒芜经》:五根把心钉在原地的桩,五条把心绑在安逸上的绳。
当一位比丘宣称证得究竟智时,既不应急于认可,也不应急于否定,而应询问四种言说、五取蕴、六界、内外诸处以及慢的断除——然后听一听,他的回答是不是真正解脱者的回答。
一位眼睛昏花、听力衰退的老人,请求一个他在死前能够理解的法。佛陀简短地回答:要不放逸,放下色与渴爱。学法永远不嫌晚。
难陀问:人们称谁为牟尼——具有知识的人,还是生活方式严格的人?佛陀说,不是凭见、闻或知识,而是凭击败魔军、无苦恼、无所希求。度过暴流的人,已放下“清净来自所见所闻、戒与禁制或吉祥仪式”的信念,并已遍知渴爱。