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Le Jātaka de la nourriture divine : l’avare qui apprit à partager
Vie quotidienne

Le Jātaka de la nourriture divine : l’avare qui apprit à partager

Sudhābhojanajātakaṃ

L’avare Kosiya prétend que son riz est trop peu abondant pour être partagé. Sakka et d’autres dieux viennent le lui demander et enseignent qu’un peu doit être partagé en proportion, et que celui qui mange seul ne trouve pas le bonheur. Kosiya renonce à son avarice, devient plus tard un ascète qui ne mange jamais sans avoir d’abord donné, et offre la nourriture divine à la déesse Hirī, la honte de mal faire.

7 points

Dans le Sudhābhojana Jātaka du Livre des Quatre-vingts des Jātaka, Khuddaka Nikāya, les stances s’ouvrent sur les paroles de Kosiya : il n’achète ni ne vend, n’a pas de réserves, et ce peu de riz est rare et difficile à obtenir, pas assez pour deux. Celui qui demande répond : de peu, donnez un peu ; d’une quantité moyenne, une part moyenne ; de beaucoup, donnez beaucoup ; ne rien donner du tout n’est pas juste. Donnez et mangez, car celui qui mange seul ne trouve pas le bonheur. L’avertissement est répété plusieurs fois, jusqu’à ce que les visiteurs se révèlent être Sakka, le dieu de la lune, le dieu du soleil et le cocher Mātali, tandis que le chien qui les accompagne est le dieu Pañcasikha. Tous étaient des parents de Kosiya dans des vies antérieures, et étaient venus pour qu’il n’aille pas en enfer à cause de son avarice. Kosiya accepte leurs paroles et déclare renoncer à l’avarice dès ce jour même.

Dans la seconde moitié des stances, quatre déesses, Āsā, Saddhā, Sirī et Hirī (l’Espérance, la Foi, la Fortune et la Honte), se disputent pour savoir laquelle est la meilleure. Sakka envoie Mātali porter la nourriture divine à Kosiya, devenu un ascète qui ne mange jamais sans avoir d’abord donné ; celle à qui il la donnera sera la meilleure. Kosiya refuse les trois premières, mais invite Hirī, trop timide même pour demander, dans son ermitage et lui donne la nourriture divine, car Hirī est la honte de mal faire qui retient les gens du mal.

Dans le Tipiṭaka, les Jātaka ne se composent que de stances. Le récit ci-dessus provient des stances, y compris la dernière stance, qui identifie l’ascète Kosiya à un moine voué au don et Vāsava (Sakka) au Bouddha. Les détails selon lesquels Kosiya était l’héritier d’une famille qui faisait l’aumône depuis des générations, mais qui démolit les salles d’aumône et fut si avare qu’il faisait cuire en cachette du riz au lait pour le manger seul, jusqu’à ce que les dieux viennent un par un déguisés en brahmanes, proviennent du commentaire.

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    L’excuse qu’il n’y en a pas assez Patthodano nālamayaṃ duvinnaṃ

    Kosiya prétend qu’il n’achète ni ne vend, n’a pas de réserves, et que ce peu de riz est rare et difficile à obtenir, pas assez pour deux. Cela semble raisonnable, mais c’est la voix de l’avarice, qui ne voit que le manque.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous entendez dire « j’aiderai quand j’aurai davantage », demandez-vous combien vous pourriez partager dès maintenant, même si ce n’est qu’un peu.

  2. 2

    De peu, donner un peu Appamhā appakaṃ dajjā

    Celui qui demande répond : de peu, donnez un peu ; d’une quantité moyenne, une part moyenne ; de beaucoup, donnez beaucoup ; ne rien donner du tout n’est pas juste. Le don se mesure en proportion de ce que l’on a, non à la quantité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Fixez une proportion réaliste pour le don, comme une petite part de votre revenu mise de côté chaque mois pour aider les autres, et tenez-vous-y.

  3. 3

    Manger seul n’apporte pas le bonheur Nekāsī labhate sukhaṃ

    Les stances disent que pour celui qui mange seul alors qu’un hôte est assis près de lui, ses offrandes sont vaines et ses efforts pour s’enrichir inutiles ; pour celui qui ne mange pas seul, offrandes et efforts portent vraiment leurs fruits. Chaque stance se termine ainsi : donnez et mangez, car celui qui mange seul ne trouve pas le bonheur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez quelque chose de bon ou un souvenir de voyage, essayez d’abord de le partager avec votre famille ou vos collègues, et remarquez combien le plaisir de manger ensemble diffère de celui de manger seul.

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    Manger seul, c’est avaler un hameçon Balisaṃ hi so nigilati

    Celui qui mange seul alors qu’un hôte est assis près de lui est comme quelqu’un qui avale un hameçon appâté au bout d’une longue ligne. Ce qui ressemble à un pur gain cache un hameçon à l’intérieur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes sur le point de garder un avantage tout pour vous, comme ne pas partager le mérite d’un succès avec votre équipe, pensez au prix qui suit : la confiance perdue.

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    Accepter un avertissement et changer dès aujourd’hui Esohamajjeva upāramāmi

    Comprenant que ses visiteurs lui veulent du bien, Kosiya dit qu’il fera tout ce qu’ils conseillent : dès ce jour même, il renonce à l’avarice, ne fera pas le mal, ne retiendra rien du don, ne boira même pas d’eau sans avoir d’abord donné, et quand sa fortune sera épuisée, il quittera le foyer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un vous signale un défaut avec de bonnes intentions, ne remettez pas le changement à plus tard. Choisissez une petite chose à faire autrement dès aujourd’hui.

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    Donner d’abord, puis manger, avec discernement Asaṃvibhāgī ca sukhaṃ na vindati

    Quand Mātali apporte la nourriture divine, l’ascète Kosiya dit qu’il ne lui convient pas de manger sans avoir d’abord donné ; manger seul n’est pas honoré par les êtres nobles, et celui qui ne partage pas ne trouve pas le bonheur. Une stance précédente dit aussi de lui qu’il réfléchit soigneusement avant de donner.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de donner quelque chose à quelqu’un, demandez-vous ce qui lui manque vraiment et aidez d’une manière qui réponde au besoin réel, non sur un coup de tête ou pour être vu.

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    Hirī : la honte qui retient du mal Hirī ca ariyamhi guṇe patiṭṭhitā

    L’ascète Kosiya explique que Hirī est établie dans une noble vertu. La honte fait revenir à leur devoir les guerriers mis en déroute, et elle retient les gens du mal comme le rivage retient la houle de l’océan. C’est donc Hirī, trop timide même pour demander, qui reçoit la nourriture divine.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous ressentez de la honte avant de mal agir, comme gonfler vos heures de travail ou exagérer, voyez-la comme un barrage qui fait son travail. N’étouffez pas ce sentiment.

À essayer dans la vie quotidienne

L’avarice de ce récit ne vient pas de la pauvreté. Kosiya a beaucoup, mais a toujours le sentiment d’avoir trop peu. L’excuse « il n’y en a pas encore assez » est une bonne pierre de touche pour nous examiner : si nous attendons d’avoir du superflu pour donner, ce jour risque de ne jamais venir.

Le principe « de peu, donnez un peu » fait du don quelque chose que chacun peut pratiquer : partager un plat avec les personnes à votre table, inviter quelqu’un qui mange seul à se joindre à vous, ou donner régulièrement de petites sommes.

Toutefois, donnez selon vos moyens, sans vous mettre en difficulté, vous ou votre famille. Les stances elles-mêmes louent l’ascète Kosiya de réfléchir avant de donner ; refuser une demande inappropriée n’est donc pas toujours de l’avarice. Ce que disent les stances du monde céleste et de l’enfer est une mise en garde morale à l’ancienne.

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Sources dans le Tipiṭaka

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