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Die Verse von Pārāsariya am Ende des Zwanzigerbuchs: Gehen wie einer, der barfuß zwischen Dornen geht
Praxis

Die Verse von Pārāsariya am Ende des Zwanzigerbuchs: Gehen wie einer, der barfuß zwischen Dornen geht

Yathā kaṇṭakaṭṭhānamhi careyya anupāhano

Ein Älterer sitzt in einem blühenden Wald und erinnert sich, dass die früheren Mönche genügsam, sanft und nicht grob in der Rede waren, während spätere Mönche begannen, Gewinn nachzujagen und zu streiten – seine Antwort ist keine Klage, sondern Achtsamkeit zu errichten wie einer, der barfuß geht, wo Dornen sind.

8 Punkte

In der Theragāthā des Khuddaka Nikāya gehören die letzten Verse des Zwanzigerbuchs einem Älteren, den die thailändische Königliche Ausgabe Pārāsariya nennt (manche Ausgaben nennen ihn Pārāpariya). Er ist nicht derselbe wie der Pārāsariya im selben Buch, dessen Verse vom Hüten der Sinne handeln. Der Text erzählt, dass ihm, als er zur Zeit der Blüte allein in Meditation im großen Wald saß, der Gedanke kam: Solange der Buddha lebte, war das Verhalten der Mönche so; jetzt aber erscheint es anders.

Er beschreibt die früheren Mönche als zufrieden mit allem, was sie erhielten: Sie gebrauchten Roben nur, um Kälte abzuwehren und die Scham zu bedecken, aßen nur, um das Leben zu erhalten, und lebten in Wäldern, am Fuß von Bäumen und in Höhlen; sie waren bescheiden, leicht zu versorgen, sanft und nicht grob in der Rede, mit einem Auftreten so glatt wie ein Ölstrom. Dann beschreibt er das gegenteilige Bild einiger Mönche seiner Zeit, die streiten, an ihren eigenen Ansichten festhalten, mit allerlei Machenschaften nach Gewinn suchen und den Dhamma um des Gewinns willen lehren.

Doch die Verse enden nicht mit einem Vorwurf. Er lehrt, dass der Weise mit errichteter Achtsamkeit durch das Dorf gehen soll, wie einer, der barfuß und achtsam geht, wo Dornen sind, und dass auch in der späteren Zeit jemand, der sich an die Übung derer erinnert, die vorher kamen, noch das Todlose erreichen kann. Der Text sagt, dass er, nachdem er diese Verse gesprochen hatte, in einem Sal-Hain das vollkommene Erlöschen erlangte.

  1. 1

    Das Verhalten ändert sich mit der Zeit Aññathā dāni dissate

    Allein im Wald sitzend, denkt der Ältere darüber nach, dass das Auftreten der Mönche, solange der Buddha lebte, so war, jetzt aber anders erscheint. Er betrachtet diese Veränderung aus der Stille heraus, nicht aus Zorn.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie das Gefühl haben, dass die Dinge um Sie herum schlechter werden, nehmen Sie sich eine stille Zeit zum Nachdenken, bevor Sie etwas sagen. Kritik, die aus einem ruhigen Geist kommt, ist meist nützlicher als das, was im Ärger herauskommt.

  2. 2

    Zufrieden mit allem, was man erhält Santuṭṭhā itarītare

    Die früheren Mönche gebrauchten Roben nur, um kalten Wind abzuwehren und die Scham zu bedecken, und aßen feines oder grobes Essen, wenig oder viel, nur um weiterzumachen – ohne Gier und ohne Betörung, zufrieden mit allem, was sie erhielten.

    Anwendung im Alltag

    Versuchen Sie einen Tag pro Woche, nur zu gebrauchen, was Sie schon haben, und nichts dazuzukaufen. Sie werden sehen, dass die wirklichen Bedürfnisse geringer sind, als Sie dachten.

  3. 3

    Nach dem Wesentlichen streben statt nach Dingen Na bāḷhaṃ ussukā āsuṃ yathā te āsavakkhaye

    Die früheren Mönche waren nicht so sehr auf Arzneien und Bedarfsgegenstände aus wie auf die Auflösung der Befleckungen. Sie pflegten die Abgeschiedenheit und lebten in Wäldern, am Fuß von Bäumen, in Schluchten und Höhlen.

    Anwendung im Alltag

    Prüfen Sie, ob Sie diese Woche mehr Zeit darauf verwendet haben, Dinge zu verwalten – auszuwählen, zu vergleichen, instand zu halten –, als sich um Ihren eigenen Geist zu kümmern.

  4. 4

    Sanft wie ein Ölstrom Siniddhā teladhārāva

    Die früheren Mönche waren bescheiden, leicht zu versorgen, sanft, nicht hartherzig und nicht grob in der Rede, auf das Nützliche bedacht. So erweckten ihr Hinausgehen, ihr Zurückkehren, ihr Essen und ihr Auftreten Zuversicht, glatt wie ein Ölstrom, der ununterbrochen aus der Öffnung eines Gefäßes fließt.

    Anwendung im Alltag

    Vertrauenswürdigkeit kommt nicht nur von Worten, sondern auch vom ganzen Auftreten. Achten Sie darauf, ob Sie heute hastig oder sanft sprechen, gehen und essen.

  5. 5

    Wenn der Kern aufgegeben wird, werden Ansichten zum Schlachtfeld Idaṃ seyyoti maññare

    Er beschreibt, wie die Menschen, wenn die Verunreinigungen wachsen, den wahren Dhamma aufgeben, untereinander streiten, ihren eigenen Ansichten folgen und denken: „Nur dies ist das Beste.“

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie in einem Streit das Gefühl haben „Nur meine Ansicht ist richtig“, halten Sie inne und fragen Sie sich, ob Sie noch streiten, um die Wahrheit zu finden, oder um zu gewinnen.

  6. 6

    Für Gewinn arbeiten, nicht für das Wohl Dhammaṃ paresaṃ desenti lābhato no ca atthato

    Er sagt, dass einige Mönche jener Zeit mit allerlei Machenschaften nach Bedarfsgegenständen suchten, um die Gaben an den Saṅgha stritten und anderen den Dhamma um des Gewinns willen lehrten statt zu ihrem Wohl. Der Text sagt „einige“, nicht alle Mönche.

    Anwendung im Alltag

    Fragen Sie sich von Zeit zu Zeit, ob Sie Ihre Arbeit noch zum Wohl derer tun, denen Sie dienen, oder nur für Einkommen und Lob. Stellen Sie dieselbe Frage, wenn Sie einen Lehrer wählen, dem Sie folgen wollen.

  7. 7

    Gehen wie einer, der barfuß zwischen Dornen geht Satiṃ upaṭṭhapetvāna evaṃ gāme munī care

    Wenn so viele Dinge am Werk sind, die die Übung untergraben, ist es nicht so leicht wie zu Lebzeiten des Lehrers, das Nicht-Erreichte zu erreichen oder das Erreichte zu bewahren. Darum lehrt er, dass der Weise mit errichteter Achtsamkeit durch das Dorf gehen soll, so wie einer ohne Sandalen achtsam geht, wo Dornen sind.

    Anwendung im Alltag

    An Orten voller Versuchungen – einer Party, einem Gruppenchat, in dem gern getratscht wird, einer App, die Zeit verschlingt – treten Sie mit Aufmerksamkeit bei jedem Schritt ein, als gingen Sie barfuß auf einem dornigen Pfad.

  8. 8

    Auch in der späteren Zeit kann man noch ankommen Kiñcāpi pacchimo kālo phuseyya amataṃpadaṃ

    Die Verse enden: Der Übende, der sich an die erinnert, die vorher kamen, und an ihre Übung und der die Meditation nicht aufgibt, kann den todlosen Zustand erreichen, auch wenn es die spätere Zeit ist. Der Text sagt, dass der Ältere so sprach und in einem Sal-Hain das vollkommene Erlöschen erlangte.

    Anwendung im Alltag

    Nutzen Sie den Niedergang der Zeiten nicht als Ausrede dafür, dass Übung unmöglich sei. Wählen Sie ein gutes Vorbild, aus der Vergangenheit oder unter den Menschen um Sie herum, und folgen Sie ihm in den kleinen Dingen von heute.

Im Alltag ausprobieren

Diese Verse sind die eigene Kritik des Älteren an den Mönchen seiner Zeit. Sie sollten nicht als Grund dienen, alle Mönche zu verurteilen, und er selbst nutzte die Kritik nicht, um mit dem Finger auf andere zu zeigen, sondern als Grund, selbst sorgfältiger zu sein.

Für jeden passt das Bild auf alle Orte, an denen die Maßstäbe um uns herum zu verfallen scheinen – ein Arbeitsplatz, ein Berufsstand oder Online-Gemeinschaften. Sich zu beklagen, dass die Menschen nicht mehr sind, was sie einmal waren, ist leichter, als die eigenen Maßstäbe zu halten. Er wählte das Letztere: sich an gute Vorbilder erinnern und sorgfältig gehen wie einer, der barfuß zwischen Dornen geht.

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Quellen im Tipiṭaka

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