နီဝါပသုတ်: သားမုဆိုး၏ ဖြားယောင်းစာ
နိဝါပသုတ္တံမုဆိုးသည် ဖြားယောင်းစာအဖြစ် မြက်စိုက်ပျိုး၍ သမင်လေးအုပ်ကို ဖမ်းသည် — တစ်အုပ်က မတားမနား စားသည်၊ တစ်အုပ်က လွန်ကဲ…
မဟာတဏှာသင်္ခယသုတ္တံ
ရဟန်းသာတိသည် မူလဝိညာဉ်တစ်ခုတည်းသည် သံသရာ၌ လည်ပတ်နေသည်ဟု မြင်သည်။ မြတ်စွာဘုရားက ဝိညာဉ်သည် ပစ္စယကြောင့်ဖြစ်၍ ပစ္စယအလိုက် အမည်တွင်ကြောင်း၊ မီးသည် လောင်စာအလိုက် အမည်တွင်သကဲ့သို့ဖြစ်ကြောင်း မိန့်တော်မူပြီး ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်၏ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းနှင့် ချုပ်ငြိမ်းခြင်း နှစ်ကြောင်းလုံး၊ ဝမ်းတွင်းမှစသော ဘဝ၊ တဏှာကုန်ခန်းခြင်းဖြင့် လွတ်မြောက်ခြင်းတို့ကို ဟောကြားတော်မူသည်။
မဇ္ဈိမနိကာယ် မဟာတဏှာသင်္ခယသုတ်တွင် တံငါသည်သား သာတိအမည်ရှိ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မြတ်စွာဘုရား ဟောကြားသည့်အတိုင်း ဤဝိညာဉ်ပင် လည်ပတ်ပြေးလွှားနေသည်၊ အခြားမဟုတ်ဟူသော မှားယွင်းသည့်အမြင် ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ရဟန်းအများက မြတ်စွာဘုရားသည် ဝိညာဉ်သည် ပစ္စယကို အမှီပြု၍ ဖြစ်ကြောင်း၊ ပစ္စယမရှိလျှင် ဝိညာဉ် မဖြစ်နိုင်ကြောင်း ရှုထောင့်အမျိုးမျိုးမှ မိန့်တော်မူခဲ့သည်ဟု ကန့်ကွက်ကြသော်လည်း သာတိက ဆက်ကပ်ဆိုသဖြင့် ထိုရဟန်းများ မြတ်စွာဘုရားထံ သွားရောက်လျှောက်ထားကြသည်။
မြတ်စွာဘုရားက ထိုဝိညာဉ်သည် အဘယ်နည်းဟု မေးတော်မူသောအခါ သာတိက စကားပြောနိုင်၊ သိမြင်နိုင်၊ ထိုထိုနေရာ၌ ကောင်းမှုမကောင်းမှု၏ အကျိုးကို ခံစားသော သဘောဖြစ်သည်ဟု လျှောက်ထားသည်။ မြတ်စွာဘုရားက သူသည် ဘုရားရှင်ကို စွပ်စွဲ၍ မိမိကိုယ်ကိုလည်း ထိခိုက်စေသည်ဟု ဆူပူတော်မူပြီး ဝိညာဉ်သည် မည်သည့်ပစ္စယကို အမှီပြု၍ ဖြစ်ပေါ်သည်ဖြစ်စေ ထိုပစ္စယအလိုက် အမည်တွင်ကြောင်း၊ မီးသည် လောင်စာအလိုက် အမည်တွင်သကဲ့သို့ ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းပြတော်မူသည်။
ထို့နောက် ရဟန်းများအား ဖြစ်ပေါ်ပြီးသောအရာ၊ အာဟာရလေးပါးနှင့် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်၏ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းနှင့် ချုပ်ငြိမ်းခြင်း နှစ်ကြောင်းလုံးကို မေးမြန်းတော်မူသည်။ ဤစင်ကြယ်သော အမြင်ကိုပင် မစွဲလမ်းရန် သတိပေးတော်မူပြီး ဝမ်းတွင်း၌ ပဋိသန္ဓေယူခြင်း၊ ကြီးထွားခြင်း၊ ကာမဂုဏ်၌ တွယ်တာခြင်းမှ စ၍ တရားကိုနာကာ ရှင်ရဟန်းပြု၊ မိမိကိုယ်ကို လေ့ကျင့်၍ ဝေဒနာကို မနှစ်သက်သူအထိ ဘဝကို ဟောကြားတော်မူသည်။ သုတ်၏ အဆုံးတွင် ဤဆုံးမစာကို တဏှာကုန်ခန်းခြင်းဖြင့် လွတ်မြောက်ခြင်း၏ အကျဉ်းချုပ်အဖြစ် မှတ်ထားရန် မိန့်တော်မူသည်။
သာတိက မူလဝိညာဉ်တစ်ခုတည်းသည် မပြောင်းလဲဘဲ လည်ပတ်နေသည်ဟု မြင်၍ ထိုဝိညာဉ်သည် စကားပြောနိုင်၊ သိမြင်နိုင်၊ ကံ၏အကျိုးကို ခံစားသည်ဟု ရှင်းပြသည်။ မြတ်စွာဘုရားက ဤအမြင်သည် ဘုရားရှင်ကို စွပ်စွဲခြင်း၊ မိမိကိုယ်ကိုထိခိုက်စေခြင်းဖြစ်၍ ကြာရှည်ဒုက္ခအတွက်သာ ဖြစ်သည်ဟု မိန့်တော်မူသည်။ အခြားရဟန်းများ အကြိမ်ကြိမ် ကန့်ကွက်သော်လည်း သာတိသည် တင်းတင်းကျပ်ကျပ် ဆုပ်ကိုင်ထားဆဲဖြစ်သည်။
တစ်စုံတစ်ဦးက မိမိ မှားနားလည်နေသည်ဟု ပြောလျှင် အတည်မပြုမီ မူရင်းနှင့် ပြန်တိုက်ကြည့်ပါ သို့မဟုတ် သိသူကို မေးကြည့်ပါ။ ယုံကြည်မှုသည် နားလည်မှန်ကန်ကြောင်း သက်သေမဟုတ်ပါ။
ဝိညာဉ်သည် မျက်စိနှင့် ရူပါရုံကို အမှီပြု၍ ဖြစ်လျှင် စက္ခုဝိညာဉ်ဟု ခေါ်သည်၊ နားနှင့် အသံကို အမှီပြုလျှင် သောတဝိညာဉ်ဟု ခေါ်သည်၊ စိတ်နှင့် ဓမ္မာရုံအထိ မနောဝိညာဉ်ဟု ခေါ်သည်။ သစ်သားမှ လောင်သောမီးကို သစ်သားမီး၊ မြက်မှ လောင်သောမီးကို မြက်မီး၊ ဖွဲမှ လောင်သောမီးကို ဖွဲမီးဟု ခေါ်သကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ လောင်စာတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ရွှေ့သွားသော အလိုလို မျောနေသည့်မီး မရှိပေ။
စာတစ်စောင်ဖတ်၍ ဒေါသထွက်လျှင် ထိုဒေါသသည် မျက်စိ၊ စာသားနှင့် အနက်ဖွင့်ဆိုချက်တို့ ပေါင်းစည်း၍ ဖြစ်ပေါ်သည်ဟု မြင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့ကို ကြိုတင်စောင့်နေသည့် ဒေါသတစ်ခု မဟုတ်ပါ။
မြတ်စွာဘုရားက ရဟန်းများအား ဤအရာ ဖြစ်ပေါ်ပြီးဖြစ်သည်၊ အာဟာရကြောင့် ဖြစ်သည်၊ အာဟာရချုပ်လျှင် ချုပ်ရသော သဘောရှိသည်ကို မြင်ပါသလောဟု မေးတော်မူသည် (ထိုင်းဘာသာပြန်ပိဋကတ်တွင် ခန္ဓာငါးပါးကို ဆိုလိုသည်ဟု ဖော်ပြထားသည်)။ သံသယသည် ဤသုံးချက်ကို ရှင်းလင်းစွာ မမြင်သေးခြင်းကြောင့် ဖြစ်ပေါ်၍ ပညာဖြင့် အမှန်အတိုင်းမြင်လျှင် ကုန်ဆုံးသွားသည်။ ထို့နောက် အာဟာရလေးပါးသည် တဏှာကို အကြောင်းပြုပြီး တဏှာသည် ဝေဒနာကို အကြောင်းပြု၍ အဝိဇ္ဇာအထိ နောက်ပြန်သွားကြောင်း ဟောကြားတော်မူသည်။
စိတ်ဖိစီးမှု ဖြစ်ပေါ်လာလျှင် မေးခွန်းသုံးခု မေးပါ — ဖြစ်ပေါ်နေတာ တကယ်လား၊ ဘာက ကျွေးမွေးထားသလဲ၊ ထိုအရာကို ကျွေးမွေးခြင်း ရပ်လိုက်လျှင် ချုပ်သွားမလား။
မြတ်စွာဘုရားက ရဟန်းသည် ဤစင်ကြယ်ကြည်လင်သော အမြင်ကို ငါ၏ဟု စွဲလမ်း၊ နှစ်သက်၊ ဂရုစိုက်လျှင် ဖောင်နှင့်တင်စား၍ ဟောကြားသောတရားကို (ထိုင်းဘာသာပြန်ပိဋကတ်တွင် “ရေမျောပစ္စည်း” ဟူသော စကားလုံးကို သုံးသည်) ကောင်းစွာ သိပြီးသူဟု မခေါ်နိုင်ကြောင်း မိန့်တော်မူသည်။ ဖောင်သည် ကူးမြောက်ရန်အတွက်ဖြစ်ပြီး ကိုင်စွဲထားရန် မဟုတ်ပေ။
မိမိသည် တရားကို အခြားသူထက် ပိုမှန်ကန်စွာ နားလည်သည်ဟု ခံစားရလျှင် ထိုသည်မှာ အမြင်ကို အနည်းငယ် ချထားရမည့် အချက်ပြမှုဖြစ်သည်။ မှန်ကန်သောအသိသည် ကူးမြောက်ရန်ဖြစ်ပြီး ပခုံးထမ်းရန် သို့မဟုတ် ငြင်းခုံရန် မဟုတ်ပါ။
အဝိဇ္ဇာကို ပစ္စယပြု၍ သင်္ခါရ ဖြစ်ခြင်းမှ ဇရာမရဏနှင့် ဒုက္ခအားလုံးအထိ ဖြစ်ပေါ်ခြင်းကြောင်းကို တစ်ချက်ချင်း ပြန်မေးတော်မူပြီး အဝိဇ္ဇာချုပ်ခြင်းမှ ဒုက္ခအားလုံးချုပ်ခြင်းအထိ ချုပ်ငြိမ်းခြင်းကြောင်းကိုလည်း မေးတော်မူသည်။ ရဟန်းများ အားလုံးကို ဖြေနိုင်ကြသဖြင့် ဤအရာရှိလျှင် ဤအရာရှိသည်၊ ဤအရာ ဖြစ်ပေါ်သောကြောင့် ဤအရာ ဖြစ်ပေါ်သည်၊ ဤအရာမရှိလျှင် ဤအရာမရှိ၊ ဤအရာချုပ်သောကြောင့် ဤအရာချုပ်သည်ဟု အနှစ်ချုပ်တော်မူသည်။
ဤအချက်သည် ပုံရိပ်ကြီးတစ်ခုလုံး နားလည်စေရန် ထားရှိခြင်းဖြစ်သည်။ အင်္ဂါတစ်ခုစီကို အသေးစိတ်ရှင်းပြသည့် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်စာမျက်နှာနှင့် တွဲဖတ်ပါ။
ဤသို့သိမြင်သူသည် အတိတ်တွင် ငါရှိခဲ့သလော၊ မည်သည့်အရာဖြစ်ခဲ့သနည်း၊ အနာဂတ်တွင် မည်သည့်အရာ ဖြစ်မည်နည်း၊ ယခု ငါသည် မည်သည့်အရာနည်း၊ အဘယ်မှ လာ၍ အဘယ်သို့ သွားမည်နည်းဟု သံသယဖြင့် ပြေးလွှားမနေတော့ပေ။ “ဘုရားရှင်သည် ငါ၏ဆရာဖြစ်သည်၊ ငါသည် ထိုအရှင်ကို လေးစားသောကြောင့် ဤသို့ ပြောသည်” ဟုလည်း မပြောတော့ဘဲ ကိုယ်တိုင်သိမြင်သောအရာကိုသာ ပြောသည်။ မြတ်စွာဘုရားက ဤသည်မှာ တရားသည် ကိုယ်တိုင်မြင်နိုင်သည်၊ ကာလမရွေး၊ လာ၍ကြည့်ပါဟု ခေါ်ဖိတ်သင့်သည်ဟူသော စကား၏ အဓိပ္ပာယ်ဖြစ်သည်ဟု မိန့်တော်မူသည်။
တရားမူကို အခြားသူများအား ရှင်းပြသောအခါ မိမိဘဝတွင် တကယ်တွေ့မြင်ရသောအပိုင်းနှင့် မှတ်မိထားရုံသက်သက်အပိုင်းကို ရှင်းရှင်းခွဲပြီး ထိုအတိုင်း ရိုးသားစွာ ပြောပါ။
ကလေးမွေးဖွားခြင်းသည် အကြောင်းသုံးပါး ပေါင်းစည်းမှသာ ဖြစ်နိုင်သည် — မိဘတို့ အတူနေခြင်း၊ မိခင်သည် ကိုယ်ဝန်ရနိုင်သော ကာလ၌ ရှိခြင်းနှင့် ဖြစ်ပေါ်လာမည့် သတ္တဝါ ရှိနေခြင်းတို့ ဖြစ်သည်။ မိခင်သည် အသက်အန္တရာယ်ကို ကျော်လွန်၍ ကိုးလ သို့မဟုတ် ဆယ်လ ဝမ်းတွင်း၌ ထမ်းပိုးပြီး နို့ရည်ဖြင့် ကျွေးမွေးသည်။ အရိယဝိနည်း၌ နို့ကို သွေးအဖြစ် သတ်မှတ်သည်။ ကလေးသည် ကြီးထွား၍ ထွန်ငယ်၊ လှည်းငယ်၊ လေးငယ်ကဲ့သို့သော ကစားစရာများဖြင့် ကစားသည်။ ကြီးလာသောအခါ ကာမဂုဏ်ငါးပါးဖြင့် ပြည့်စုံ၍ ချစ်စရာအရာ၌ တပ်မက်ပြီး မုန်းစရာအရာ၌ စိတ်ဆိုးသည်။
မိမိကို မွေးဖွားရန် မိခင် ကျော်လွန်ခံယူခဲ့သော အသက်အန္တရာယ်ကို စဉ်းစားပါ။ ဤသည်မှာ ယခုအပတ်တွင် ဖုန်းခေါ်ရန် သို့မဟုတ် မိခင်ကို ပိုမိုစောင့်ရှောက်ရန် လုံလောက်သည့် အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။
နှစ်သက်ခြင်း၊ မနှစ်သက်ခြင်း၌ တွယ်တာသူသည် မည်သည့်ဝေဒနာကို ခံစားခံစား နှစ်သက်တွယ်တာသည်။ ထိုဝေဒနာ၌ နှစ်သက်ခြင်းသည် ဥပါဒါန်ဖြစ်ပြီး ဘဝ၊ ဇာတိနှင့် ဒုက္ခသို့ ဆက်သွားသည်။ တရားကိုနာ၍ ရှင်ရဟန်းပြု၊ သီလစောင့်ထိန်း၊ ဣန္ဒြေစောင့်စည်း၊ သတိသမ္ပဇည ရှိ၊ နီဝရဏကို ပယ်၍ ဈာန်ရရှိသူမူ ရူပါရုံမြင်သောအခါ မတပ်မက်၊ မစိတ်ဆိုး၊ ဝေဒနာ၌ မနှစ်သက်ပေ။ နှစ်သက်ခြင်း ချုပ်လျှင် ဥပါဒါန်နှင့် ဒုက္ခအားလုံး ချုပ်သည်။
အရသာရှိသော အစားအစာ စားသောအခါ သို့မဟုတ် ချီးမွမ်းစကားကို ရသောအခါ စိတ်က “ထပ်ရချင်သည်” ဟု စတင်သည့်အချိန်ကို သတိပြုပါ။ ထိုအချိန်သည် နှစ်သက်မှုက စွဲလမ်းမှုအဖြစ် စတင်ပြောင်းလဲသည့်နေရာ ဖြစ်သည်။
လူအများက သံသရာလည်ပတ်ခြင်းကို “သိသော ကိုယ်” တစ်ခုတည်းသည် အိမ်ပြောင်းသူကဲ့သို့ ကိုယ်ခန္ဓာတစ်ခုမှ တစ်ခုသို့ ပြောင်းရွှေ့သည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ဤသုတ်က ထိုသို့နားလည်ခြင်းသည် မြတ်စွာဘုရား၏ ဆုံးမစာ မဟုတ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ဆိုသည်။ သိမြင်မှုတစ်ခုစီသည် အကြောင်းပစ္စယများ ပေါင်းစည်းမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။
နေ့စဉ်ဘဝတွင် ဤအချက်က နံနက်ခင်း စိတ်တိုခြင်းနှင့် ညနေခင်း စိတ်သက်သာခြင်းတို့သည် စိတ်ခံစားချက်ကို ပြောင်းလဲနေသော “ငါ” တစ်ခုတည်း မဟုတ်ဘဲ မတူညီသော အကြောင်းများမှ ဖြစ်ပေါ်သည့် သိမြင်မှုများဖြစ်ကြောင်း မြင်စေသည်။ အကြောင်းပြောင်းလျှင် အကျိုးပြောင်းသည်။
ဤသုတ်သည် နက်ရှိုင်းသော အကြောင်းအရာဖြစ်သည်။ ဝမ်းတွင်း၌ ပဋိသန္ဓေယူခြင်းနှင့် သံသရာလည်ခြင်းအကြောင်းကို အခြားသုတ်များနှင့်ပါ တွဲဖက်လေ့လာသင့်ပြီး သုတ်တစ်ခုတည်းမှ ကောက်ချက်မချသင့်ပါ။ ချက်ချင်းအသုံးချနိုင်သည်မှာ ဝေဒနာ၌ နှစ်သက်တွယ်တာခြင်းသည် ဒုက္ခစတင်ဖြစ်ပေါ်သည့်နေရာဖြစ်ကြောင်း သတိပြုခြင်းဖြစ်သည်။
ကိုးကားထားသော စာမျက်နှာရှိ မူရင်းစာသားကို ဖတ်ရန် နှိပ်ပါ
မုဆိုးသည် ဖြားယောင်းစာအဖြစ် မြက်စိုက်ပျိုး၍ သမင်လေးအုပ်ကို ဖမ်းသည် — တစ်အုပ်က မတားမနား စားသည်၊ တစ်အုပ်က လွန်ကဲ…
ဗောဓိသတ်ဘဝက မြတ်စွာဘုရားသည် အတွေးများကို နှစ်ဖက်ခွဲတော်မူသည် — ကာမ၊ ဗျာပါဒနှင့် ညှဉ်းဆဲမှုဖက်နှင့် ကာမမှထွက်မြ…
စန္ဒိမနတ်သားနှင့် သူရိယနတ်သားတို့သည် အသုရိန္ဒရာဟုက ဖမ်းမိခံရသဖြင့် ဘုရားရှင်ကို သတိရ၍ ခိုလှုံရာဖြစ်တော်မူရန် တ…
ရဟန်းတစ်ပါးသည် မဟာဘူတရုပ်လေးပါး ကျန်ရှိမှုမရှိ ချုပ်ငြိမ်းရာနေရာသည် အဘယ်မှာနည်းဟု သံသယဖြစ်၍ နတ်များကို အဆင့်ဆင…