Das Jātaka vom großen Schatz: Der richtige Mensch zur richtigen Zeit
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Mahāvacchagottasuttaṃ
Vacchagotta bittet um eine kurze Lehre über das Heilsame und das Unheilsame und fragt dann, ob jemand es tatsächlich verwirklicht hat. Der Buddha sagt, weit mehr als fünfhundert hätten es – unter Mönchen, Nonnen, Laienschülern und Laienschülerinnen. Vacchagotta vergleicht diese Versammlung mit dem Ganges, der zum Meer fließt, zieht dann fort und erlangt die Arahantschaft.
Im Mahāvacchagotta Sutta des Majjhima Nikāya besucht der Wanderasket Vacchagotta den Buddha im Bambushain bei Rājagaha. Er sagt, er habe lange mit dem Buddha Gespräche geführt, und bittet um eine kurze Lehre über das Heilsame und das Unheilsame. Der Buddha sagt, Gier, Hass und Täuschung seien unheilsam, Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Täuschung heilsam, und legt dann die zehn Wege des Handelns dar, die unheilsamen wie die heilsamen.
Das Besondere der Lehrrede folgt danach. Vacchagotta fragt, ob es außer dem Buddha Mönche, Nonnen, Laienschüler und Laienschülerinnen gibt, die es tatsächlich verwirklicht haben. Der Buddha sagt: nicht nur hundert, zweihundert, bis zu fünfhundert, sondern weit mehr – Ordensleute wie Hausbesitzer, sowohl zölibatär Lebende als auch solche, die sich noch an Sinnenfreuden erfreuen.
Vacchagotta sagt, dieses geistliche Leben sei vollständig, weil jede Gruppe es vollbracht habe, und vergleicht die Versammlung des Buddha aus Hausbesitzern und Ordensleuten, die sich dem Nibbāna zuneigt, mit dem Ganges, der dem Meer zufließt. Dann bittet er darum, fortziehen zu dürfen, entwickelt Geistesruhe und Klarsicht und erlangt die Arahantschaft.
Der Buddha sagt, Gier, Hass und Täuschung seien unheilsam, Nicht-Gier, Nicht-Hass und Nicht-Täuschung heilsam. Dann legt er die zehn Wege des Handelns dar: Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, falsche Rede, entzweiende Rede, grobe Rede, leeres Geschwätz, Begehrlichkeit, böser Wille und falsche Ansicht sind unheilsam, und sich davon fernzuhalten, ist heilsam. Er fügt hinzu, dass ein Mönch, der das Verlangen an der Wurzel abgeschnitten hat, ein Arahant ist.
Wenn Sie unsicher sind, ob das, was Sie gleich tun wollen, gut ist, schauen Sie auf seine Wurzel im Geist: Kommt es aus Gier, Zorn oder Täuschung oder aus deren Abwesenheit?
Vacchagotta fragt, ob es außer dem Buddha auch nur einen Mönch gibt, der die Freiheit des Geistes und die Freiheit durch Weisheit durch die Auflösung der Befleckungen verwirklicht hat. Der Buddha sagt: nicht nur hundert, zwei-, drei-, vier- oder fünfhundert, sondern weit mehr.
Wenn Sie bezweifeln, dass eine Lehre wirklich funktioniert, suchen Sie nach Beispielen von Menschen, die sie geübt und Ergebnisse gesehen haben, statt nur nach Ihrem eigenen Denken zu urteilen.
Dann fragt Vacchagotta nach den Nonnen. Der Buddha sagt, die Nonnen unter seinen Schülerinnen, die die Befleckungen aufgelöst haben, seien ebenfalls weit mehr als fünfhundert. Die höchste Verwirklichung ist nicht durch das Geschlecht begrenzt.
Wenn Sie im Dhamma nach Lehrern oder Vorbildern suchen, beschränken Sie sich nicht auf ein Geschlecht oder einen Stand.
Laienschüler, weiß gekleidete Hausbesitzer, die zölibatär leben und die fünf niederen Fesseln aufgelöst haben, werden spontan wiedererscheinen und dort das vollkommene Erlöschen erlangen, ohne aus jener Welt zurückzukehren. Es sind weit mehr als fünfhundert. Dasselbe gilt für zölibatär lebende Laienschülerinnen.
Tiefer innerer Fortschritt ist nicht nur an die Ordination gebunden. Auch wenn Sie zu Hause leben, können Sie sich ernsthafte Ziele für Ihre Schulung setzen.
Laienschüler, weiß gekleidete Hausbesitzer, die sich noch an Sinnenfreuden erfreuen, die die Lehre ausführen, auf Rat eingehen, den Zweifel überwunden haben, frei von Ratlosigkeit sind, Zuversicht gewonnen haben und in der Weisung des Lehrers nicht von anderen abhängen, sind weit mehr als fünfhundert. Dasselbe gilt für Laienschülerinnen, die sich noch an Sinnenfreuden erfreuen.
Mit Familie, Beruf und Verantwortung können Sie dennoch eine beständig Übende oder ein beständig Übender sein. Beginnen Sie damit, der Lehre im Alltag konsequent zu folgen.
Vacchagotta sagt: Hätte nur der Buddha diesen Dhamma vollbracht und nicht die Mönche, wäre das geistliche Leben in dieser Hinsicht unvollständig. Weil aber der Buddha, die Mönche, die Nonnen, die Laienschüler und die Laienschülerinnen ihn alle vollbracht haben, ist dieses geistliche Leben vollständig.
Beurteilen Sie jede Lehre oder Methode mit der Frage, ob außer dem Lehrer auch ein breites Spektrum von Lernenden sie wirklich in die Praxis umsetzen kann.
Vacchagotta vergleicht es so: So wie der Ganges sich dem Meer zuneigt, zum Meer abfällt, zum Meer hinstrebt und das Meer erreicht, so neigt sich die Versammlung des Buddha aus Hausbesitzern und Ordensleuten dem Nibbāna zu, fällt zum Nibbāna ab, strebt zum Nibbāna hin und erreicht das Nibbāna.
Sie müssen nicht heute am Ziel ankommen. Lassen Sie einfach jeden Tag in die richtige Richtung geneigt sein, wie ein Fluss, der allmählich in eine Richtung fließt.
Vacchagotta bittet darum, fortziehen zu dürfen. Der Buddha erwähnt die viermonatige Probezeit für jene, die früher anderen Schulen angehörten; Vacchagotta sagt, er sei bereit, sich vier Jahre zu unterziehen, und erhält dann das Fortziehen und die volle Ordination. Einen halben Monat nach der Ordination sagt er, er habe erlangt, was ein Übender in Schulung erlangen kann, und bittet um weitere Unterweisung. Der Buddha sagt ihm, er solle Geistesruhe und Klarsicht weiter entwickeln. Er tut es und erlangt die Arahantschaft.
Wenn Ihre Übung einen gewissen Punkt erreicht hat, hören Sie nicht aus Zufriedenheit auf. Fragen Sie jemanden, der sich auskennt, was der nächste Schritt ist, und schulen Sie Ruhe und Verständnis zusammen.
Viele Menschen denken, der Dhamma sei in der Theorie gut, aber nur für Mönche oder für die wirklich erreichbar, die alles verlassen, um im Kloster zu leben. Diese Lehrrede antwortet klar, dass viele Menschen es wirklich erreicht haben, auch Hausbesitzer, die noch Familie haben und in der Welt leben.
Vacchagottas Frage ist berechtigt. Eine gute Lehre sollte Ergebnisse zeigen, die im Leben derer sichtbar sind, die sie üben, nicht nur beim Lehrer. Nach Beispielen von Menschen in Ihrer Umgebung zu suchen, deren Leben sich durch die Übung des Dhamma verbessert hat, ist ein Weg, festes Vertrauen aufzubauen.
Auch Vacchagottas eigene Geschichte macht Mut. Er war ein Wanderasket, der viele Male mit Fragen kam und nicht von Anfang an überzeugt war; doch als er klar sah, übte er bis ganz zum Ende.
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