Die Nakulapitā-Lehrrede: Krank am Körper, nicht im Geist
Alltag

Die Nakulapitā-Lehrrede: Krank am Körper, nicht im Geist

Nakulapitusuttaṃ

Die Lehre des Buddha an einen betagten, kränkelnden Hausbesitzer – „Auch wenn mein Körper leidet, wird mein Geist nicht leiden“ – und Sāriputtas Erklärung, wie das geht.

5 Punkte

Das Nakulapitā Sutta ist die erste Lehrrede des Khandha Saṁyutta. Der Hausbesitzer Nakulapitā kam zum Buddha und sagte: Ich bin alt, betagt, in vorgerückten Jahren, mein Körper leidet und ist oft krank, sodass ich den Gesegneten nur selten sehen kann. Bitte lehre mich, was lange zu meinem Wohl und Glück führen wird.

Der Buddha antwortete: So ist es. Dieser Körper ist leidend, wie ein Ei, das in seiner Schale steckt. Wer diesen Körper mit sich herumträgt und behauptete, auch nur einen Augenblick gesund zu sein, wäre ein Tor. Du solltest dich so schulen: „Auch wenn mein Körper leidet, wird mein Geist nicht leiden.“

Nakulapitā ging danach zu Sāriputta und fragte, wie der Körper leiden könne, während der Geist nicht leidet. Sāriputta erklärte: Der unbelehrte Mensch betrachtet die fünf Aggregate als Selbst; wenn sie sich verändern, entstehen deshalb Kummer und Schmerz. Der edle Schüler betrachtet sie nicht so; wenn sich die Aggregate verändern, leidet der Geist deshalb nicht mit.

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    Die Form verändert sich, der Geist muss sich nicht mit ihr verändern Rūpaṃ attato na samanupassati

    Der edle Schüler betrachtet die Form nicht als Selbst, das Selbst nicht als Form besitzend, die Form nicht im Selbst und das Selbst nicht in der Form. Wenn sich die Form verändert, entstehen daher weder Kummer noch Schmerz.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihr Körper nicht mehr kann, was er früher konnte, denken Sie daran: Der Körper verändert sich, aber Ihr Wert als Mensch hängt nicht davon ab.

  2. 2

    Das Gefühl verändert sich, der Geist muss sich nicht mit ihm verändern Vedanaṃ attato na samanupassati

    Schmerzhafte oder unangenehme Gefühle nicht als „ich“ ergreifen, sodass der Geist nicht mitgerissen wird, wenn sich die Gefühle verändern.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie Schmerzen haben, sagen Sie innerlich „Da ist Schmerz“ statt „Ich habe Schmerzen“. Dieser kleine Abstand hilft wirklich.

  3. 3

    Die Wahrnehmung verändert sich, der Geist muss sich nicht mit ihr verändern Saññaṃ attato na samanupassati

    Erinnern und Wiedererkennen nicht als „ich“ ergreifen, sodass der Geist nicht mitleidet, wenn die Erinnerung verblasst oder sich verschiebt.

    Anwendung im Alltag

    Ältere Menschen, die zu vergessen beginnen, und diejenigen, die sie pflegen, können sich damit das Herz erleichtern: Auch das Gedächtnis verändert sich ganz natürlich.

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    Die Gestaltungen verändern sich, der Geist muss sich nicht mit ihnen verändern Saṅkhāre attato na samanupassati

    Gedanken und Absichten nicht als „ich“ ergreifen, sodass der Geist nicht beunruhigt wird, wenn sich Gedanken verändern oder zerstreuen.

    Anwendung im Alltag

    Ängstliche Gedanken über die Krankheit, die immer wieder auftauchen, sind nur Gedanken, keine Vorhersagen. Erkennen Sie sie und lassen Sie sie vorüberziehen.

  5. 5

    Das Bewusstsein verändert sich, der Geist muss sich nicht mit ihm verändern Viññāṇaṃ attato na samanupassati

    Das Gewahrsein nicht als „ich“ ergreifen, sodass weder Kummer noch Schmerz entstehen, wenn sich das Gewahrsein verändert.

    Anwendung im Alltag

    Unser Gewahrsein war von Anfang an nie gleichbleibend. Wer das annimmt, kommt leichter mit Tagen zurecht, an denen Körper und Geist nicht mehr sind, was sie waren.

Im Alltag ausprobieren

Diese Seite ist besonders für ältere Menschen, chronisch Kranke und diejenigen, die sie pflegen. Der Körper mag krank sein, aber das seelische Leiden, das sich darüberlegt – „Warum ich?“, „Ich bin jetzt nichts mehr wert“ –, ist eine andere Sache, und es lässt sich durch Übung erleichtern.

Nutzen Sie es, indem Sie wie Sāriputta die Aggregate eines nach dem anderen durchgehen: Welcher Teil verändert sich, und welchen Teil ergreift der Geist als „ich“? Lesen Sie dazu „Die zwei Pfeile“, dasselbe Prinzip aus einem anderen Blickwinkel.

Quellen im Tipiṭaka

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