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Le discours de Naḷakapāna : vous réjouissez-vous de la vie sainte ?
Pratique

Le discours de Naḷakapāna : vous réjouissez-vous de la vie sainte ?

Naḷakapānasuttaṃ

Le Bouddha demande à des fils de bonne famille qui ont quitté le foyer, comme Anuruddha, s’ils se réjouissent encore de la vie sainte ; il montre ce qui submerge l’esprit tant qu’on n’a pas obtenu le ravissement et le bonheur de l’isolement, et explique qu’il déclare la destinée des disciples défunts pour inspirer les gens, non par intérêt ou pour la renommée.

7 points

Dans le Naḷakapāna Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha séjourne à Naḷakapāna, au Kosala. De nombreux fils de bonne famille renommés ont récemment quitté le foyer, comme Anuruddha, Bhaddiya, Kimbila, Bhagu, Koṇḍañña, Revata et Ānanda. Il leur demande s’ils se réjouissent de la vie sainte. Les moines gardent le silence jusqu’à ce qu’il interroge directement Anuruddha, qui répond que oui.

Le Bouddha dit qu’ils n’ont pas quitté le foyer parce qu’on les y a forcés, parce qu’ils étaient endettés, qu’ils avaient peur ou qu’ils ne pouvaient gagner leur vie, mais par foi, dans l’espoir d’être libérés de toute souffrance. Il souligne ensuite que tant qu’on n’a pas obtenu le ravissement et le bonheur nés de l’isolement des plaisirs sensuels et des états malsains, ou quelque chose de plus paisible encore, la convoitise, la malveillance, la torpeur et la somnolence, l’agitation et l’inquiétude, le doute, le mécontentement et la léthargie peuvent submerger l’esprit.

Enfin, il explique que lorsqu’il déclare où des disciples défunts ont repris naissance ou ce qu’ils ont atteint, ce n’est pas pour tromper les gens, ni pour le gain, les honneurs ou la renommée, mais pour que les fils de bonne famille pleins de foi qui l’entendent tournent leur esprit vers ce même état.

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    Quitter le foyer par foi, non sous la contrainte Saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā

    Le Bouddha dit que ces fils de bonne famille n’ont pas quitté le foyer parce qu’un roi les y a forcés, à cause de voleurs, de dettes ou de la peur, ou parce qu’ils ne pouvaient pas gagner leur vie. Ils ont quitté le foyer en se voyant assaillis par la naissance, le vieillissement, la mort et la souffrance, dans l’espoir de mettre fin à la souffrance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Réexaminez si vous avez choisi la chose importante que vous faites parce que vous y avez vu une vraie valeur ou parce que les circonstances vous y ont poussé. Une raison de départ claire vous aide à ne pas abandonner facilement.

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    Demander s’ils se réjouissent encore Abhiratā brahmacariye

    Le Bouddha demande aux moines s’ils se réjouissent de la vie sainte. Comme personne ne répond, il interroge Anuruddha, qui dit que oui. Le Bouddha l’approuve, disant que cela convient à des fils de bonne famille qui ont quitté le foyer par foi.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demandez-vous de temps en temps si vous trouvez encore du bonheur dans votre travail ou votre pratique. Si la réponse est non, cherchez la cause au lieu de vous forcer en silence à continuer.

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    Quand le bonheur de l’isolement n’est pas encore atteint Pītisukhaṃ nādhigacchati

    Tant qu’on n’a pas obtenu le ravissement et le bonheur nés de l’isolement des plaisirs sensuels et des états malsains, ou quelque chose de plus paisible, la convoitise, la malveillance, la torpeur et la somnolence, l’agitation et l’inquiétude, le doute, le mécontentement et la léthargie peuvent submerger l’esprit. Une fois ce bonheur obtenu, ils ne le peuvent plus.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si commencer la méditation ou abandonner une mauvaise habitude vous paraît aride, trouvez un bonheur irréprochable pour prendre sa place, comme des matinées tranquilles, une promenade ou un travail concentré.

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    Utiliser, endurer, éviter et écarter après réflexion Saṅkhāyekaṃ paṭisevati

    Le Bouddha demande à Anuruddha ce qu’il pense du fait que le Tathāgata, après réflexion, utilise certaines choses, en endure certaines, en évite certaines et en écarte certaines. Anuruddha répond qu’il comprend que c’est parce que le Tathāgata a abandonné les influx, et le Bouddha le confirme.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’accepter, d’endurer, d’éviter ou d’écarter quelque chose de votre vie, prenez un temps de réflexion au lieu d’agir aussitôt selon ce qui vous plaît ou vous déplaît.

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    Des paroles qui ne visent ni le gain ni la renommée Na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ

    Quand le Bouddha déclare où des disciples défunts ont repris naissance ou dans quel état ils sont établis, ce n’est pas pour tromper les gens, ni pour les flatter, ni pour le gain, les honneurs et la renommée, ni par désir que les gens le connaissent de cette manière.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de publier ou de raconter quelque chose qui vous fait paraître savant ou exceptionnel, demandez-vous si vous le racontez pour le bien de celui qui écoute ou pour votre propre image.

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    Pour que les auditeurs tournent leur esprit vers le bien Tadatthāya cittaṃ upasaṃharati

    Il parle parce qu’il existe des fils de bonne famille pleins de foi, remplis de joie et d’allégresse, qui en l’entendant tournent leur esprit vers cet état. Par exemple, un moine entend dire qu’un certain moine est mort et a atteint l’état d’arahant. Ayant vu ou entendu que ce vénérable était doté de telle vertu, de telles qualités et de telle sagesse, il se remémore la foi, la vertu, le savoir, la générosité et la sagesse de cette personne, tourne son esprit vers cet état, et demeure ainsi dans le bien-être.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une personne que vous respectez disparaît, rappelez-vous les bonnes qualités qu’elle avait et choisissez-en une à perpétuer dans votre propre vie, plutôt que de seulement sombrer dans le chagrin.

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    Pour les monastiques comme pour les laïcs Upāsako upāsikā

    Le discours dit la même chose des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes, et parle de plusieurs niveaux de réalisation, de l’arahant et de celui qui ne revient pas à celui qui ne revient qu’une fois et à celui qui est entré dans le courant. Entendre parler de ceux qui pratiquent bien est donc un encouragement pour tous, et pas seulement pour les renonçants.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Recueillez des histoires vraies de personnes ordinaires qui vivent bien le Dhamma, comme des parents âgés ou des collègues, et servez-vous-en comme d’exemples concrets.

À essayer dans la vie quotidienne

La question « Vous réjouissez-vous encore de ce que vous avez choisi ? » s’applique à tout chemin choisi de tout cœur : une carrière, des études ou un entraînement de soi. Ce discours montre que si un chemin n’apporte aucun bonheur intérieur, l’ennui, l’irritation et l’hésitation s’y installent peu à peu. Trouver un bonheur sain en chemin n’est pas un luxe ; c’est ce qui vous permet de continuer.

Un autre point intéressant est la raison pour laquelle on raconte l’histoire de personnes de bien. Le Bouddha ne les racontait pas pour paraître crédible, mais pour donner un exemple aux auditeurs. Ceux qui ont vu ou entendu autrefois combien la personne disparue était vertueuse et sage s’en souviennent et veulent devenir comme elle.

Quand vous racontez les réalisations de quelqu’un ou partagez une histoire inspirante, posez-vous la même question : est-ce que je la raconte pour que les auditeurs se sentent encouragés à faire le bien, ou pour me faire bien voir ?

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Sources dans le Tipiṭaka

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