大孔雀本生:网中的孔雀与改变了的猎人
Mahāmorajātakaṃ一位猎人花了七年时间设法捕捉一只孔雀王,然而一旦抓住了它,他却打算放它走。孔雀问他为什么,他们的对话让猎人明白:认为善业与恶业没有果报的见解是错误的。他像蛇蜕皮一样放弃了打猎,并释放了他笼中所有的鸟。
Natumhākasuttaṃ
色、受、想、行、识都不是你的;舍弃了,就会带来利益和安乐。就像人们从祇园拿走草和树枝去烧时,比丘不会认为“他们拿走的是我”。
在《相应部》蕴相应的《非汝所有经》中,佛陀告诉比丘们:凡不是你们的,就舍弃它;舍弃了,就会为你们带来利益和安乐。接着他说出什么不是你们的:色、受、想、行、识。
他举了一个比喻,问比丘们:如果有人把祇园里的草、树枝、枝条和叶子拿走,烧掉,或随意处置,你们会认为他们是在拿走你们、烧你们吗?比丘们说不会,因为那些东西既不是自我,也不属于自我。
紧接着的第二部《非汝所有经》,讲的是同样的教法,但没有比喻;同样的教法也出现在《中部·蛇喻经》中。
经文以一个简短的原则开头:凡不是你们的,就舍弃它。然后佛陀问:什么不是你们的?
当某件事压在你心上时,试着分清哪一部分真正在你的掌控之中,哪一部分不在,然后把不在的那部分放下。
色——身体和物质——不是你们的;舍弃它。色一旦被舍弃,就会带来利益和安乐。
当你在镜子里看见皱纹或白发时,适当地照顾身体,但不必像自我本身正在崩塌那样受苦。
佛陀对受、想、行、识也作同样的说明:它们不是你们的;舍弃它们。所舍弃的,会带来利益和安乐。
当阴郁的情绪生起时,试着把脑中的句子从“我很生气”换成“愤怒正在生起”。这一点小小的距离,能帮助你不立刻随情绪行动。
如果有人把祇园里的草、树枝、枝条和叶子拿走、烧掉或随意处置,比丘们不会认为“他们在拿走我们、烧我们”,尽管他们每天都住在那座园林里。
当你周围的事物发生变化,例如换了工作地点,失去一样每天用的东西,或某种能力衰退时,想想寺院里的树叶:离我们很近,但不是我们。
比丘们说出他们不会这样认为的理由:那些东西既不是自我,也不是属于自我的。佛陀说,五蕴也正是如此。
睡前回顾一下:今天你把什么执取为“我的”而带来了烦恼,例如一个观点、一份名声或一种感受。
经文反复说:所舍弃的,会带来利益和安乐。这里的舍弃,结果不是损失,而是轻松与自在。
留意一下,当你放下一个争论了一整天的观点之后是什么感觉。通常是松了一口气多于后悔——这就是放下之乐的一个小例子。
这里的“舍弃”,不是指抛弃身体或忽视自己。在罗陀相应中,舍弃诸蕴被解释为舍弃对它们的欲、贪和喜。我们照常吃饭、照顾健康、运用思考;只是不把这一切执取为一个必须照我们所愿的“我”。
祇园草木的比喻,很适合用在生活中的小伤痛上,例如记忆力开始衰退,身材起了变化,或某种感觉渐渐淡去。如果你把这些看作自然飘落的叶子,心就不会觉得“我”被拿走了。
一位猎人花了七年时间设法捕捉一只孔雀王,然而一旦抓住了它,他却打算放它走。孔雀问他为什么,他们的对话让猎人明白:认为善业与恶业没有果报的见解是错误的。他像蛇蜕皮一样放弃了打猎,并释放了他笼中所有的鸟。
天人与佛陀之间简短的法义问答:什么到老都是好的?谁是家中的朋友,什么朋友随我们到来世?什么是人的伴侣?什么引领世间?答案是戒、信、慧、功德,以及我们自己的心。
一位婆罗门用粗恶的话辱骂佛陀。佛陀问:如果客人不接受你端上的食物,那食物归谁?不被接受的辱骂,仍然属于辱骂者。以嗔还嗔的人比先发怒的人更坏;不还击的人,赢得了一场难以获胜的战斗。
一位天人出了一个谜题:有一座蚁垤,夜里冒烟,白天燃烧,要用工具挖掘,直到找到一条龙。佛陀解释说,这是以智慧挖掘身与心,一层一层地除去烦恼。