Le discours sur les causes : la coproduction conditionnée n’est pas aussi facile qu’elle le paraît

Dans le Nidāna Sutta du Nidāna Saṃyutta, dans le Saṃyutta Nikāya, alors que le Bouddha séjourne à Kammāsadamma, un bourg des Kurus, Ānanda dit : c’est étonnant, vénérable, combien la coproduction conditionnée est profonde et paraît profonde, et pourtant elle me semble aussi claire que possible. Le Bouddha répond : ne dis pas cela, Ānanda, ne dis pas cela. La coproduction conditionnée est profonde et paraît profonde. Parce qu’ils ne connaissent pas, ne comprennent pas et ne pénètrent pas cet enseignement, les êtres sont devenus comme un écheveau emmêlé, une pelote de fil nouée, comme des roseaux et des joncs enchevêtrés, et ils n’échappent pas aux états inférieurs, aux mauvaises destinations, au monde d’en bas et au saṃsāra.

Il montre ensuite que lorsqu’on continue de voir l’agrément dans les choses sujettes à l’attachement, le désir avide croît, menant à l’attachement, à l’existence, à la naissance et à toute la masse de souffrance. C’est comme un grand arbre dont les racines font monter la nourriture, de sorte qu’il dure longtemps. Lorsqu’on continue de voir le danger, le désir avide cesse, comme lorsqu’un homme abat l’arbre, en arrache les racines, le fend en morceaux, les fait sécher, les brûle jusqu’à la cendre et disperse la cendre au vent ou dans une rivière.

Dans le même chapitre se trouve le Parivīmaṃsana Sutta, qui montre comment examiner la souffrance étape par étape jusqu’à l’ignorance, et qui compare les sensations de celui qui est libre de souillures à un pot brûlant sorti d’un four de potier qui refroidit peu à peu. Cette page couvre les deux discours, en se concentrant sur la profondeur et sur la méthode d’examen ; les douze maillons eux-mêmes ne sont pas expliqués en détail ici.