滤水囊与缝衣框:善待同行者与爱惜物品
Parissāvanaṃ yāciyamāno na dassasi一位怀恨在心的比丘拒绝把滤水囊借给同行的比丘,同伴因此死去。佛陀规定,被请求的人必须借出滤水囊。同一段经文还有关于爱护缝衣框、鞋袋的规定,以及耆婆为了比丘们的健康而请求设置的经行道和浴室。
Jarāsuttaniddeso
《大义释》对《老经》的解释:生命短暂,既因为它只存在于一刹那,也因为它系于呼吸;人在任何年龄都可能死去;对“我的”的执取有两种;真正珍爱佛陀的人不会倾向于执取。
《义释》是经藏《小部》中的一部圣典,逐字解释《经集》中的经文。《大义释》的《老经义释》解释《八颂品》中的《老经》。经文开头说:这生命确实短暂;人不到百岁就会死去,即使活得更久,也会死于衰老。
《义释》并不只从年数来解释“生命短暂”。它给出两种含义:生命短暂,是因为它持续的时间很短;生命短暂,也是因为它本身的作用或力量微弱。接着,它把人的寿命与诸天的寿命相比,并引用佛陀的话,劝我们赶快行善。
最后一部分解释把事物执取为“我的”、五种悭吝,以及使人成为身、语、意三方面的牟尼的品质。
《义释》解释说,在过去心刹那中活过的生命,现在已不在活着;未来心刹那的生命,还没有活着;生命真正只存在于当下这一刹那。诸蕴生灭如闪电,又像立在锥尖上的芥子。
当心沉浸在昨天或为明天焦虑时,回来感受这一次呼吸——这是生命中唯一真实存在的部分。
生命依赖于入息和出息、四大、身体的暖热、食物和识。《义释》说,这些都是脆弱的;它们彼此依存,却不能永远互相支撑,所以生命在另一种意义上也是短暂的。
下次你生点小病或喘不过气时,把它当作一个机会,回想生命多么脆弱,并珍惜这个仍在运作的身体。
与诸天乃至梵天的寿命相比,人的寿命非常短暂。《义释》引用佛陀的话:人的寿命短暂,应当行善、修梵行;长寿的人也不过活一百岁左右。它还引用一首偈说:应当迅速行动,就像头上着火的人一样,因为日夜流逝,生命就像小溪的水一样流尽。
如果有一件好事你一直拖着没做,比如向某人道歉、给父母打电话或开始禅修,挑一件,这周就去做。
《义释》列举人们如何在母胎中就死去,或在出生时、半个月大、一岁、十岁,一直到九十岁时死去。活过一百岁的人,仍会迎来牙齿脱落、头发花白、皮肤起皱、背脊弯曲、拄着拐杖的一天,最终同样死于衰老。
不要以为重要的事可以等到老了再说。例如,给家人写下你的心愿,今天就可以做。
把事物执取为“我的”,来自渴爱,也来自见解。人们在害怕某样东西被夺走时、被夺走之后,在它变化时、变化之后,都会悲伤。而执取本身也是无常的,终将以分离告终。
留意哪些东西你守着是因为喜欢(渴爱),哪些观念你守着是因为相信事情只能这样(见解)。两者同样会带来痛苦。
《义释》把“视为我的人”(māmaka)解释为把佛、法、僧当作自己所属的人。它引用佛陀的话说:那些狡诈、顽固、多嘴、傲慢、心不得定的比丘,并不真正珍爱他;而那些不狡诈、不多嘴、有智慧、不顽固、心善得定的比丘,才真正珍爱他,并在法与律中成长。
用你的诚实和温和来衡量自己是怎样的佛弟子,而不是看你多常去寺院。
《义释》把偈中的“占有欲”解释为五种悭吝:对住处、对施家、对利养、对称誉或容貌,以及对法的悭吝;再加上到了该布施时心的退缩。
悭吝不只关乎金钱。留意你是否对知识、对客户,或对本该给同事的称赞有占有欲。
《义释》解释说,智被称为“mona”,具备它的人被称为牟尼(muni)。牟尼的品质有三种:舍断三种身恶行、四种语恶行和三种意恶行,同时具备善行,并了知自己的身、语、意。
牟尼的寂静不只是保持沉默。从每天一件事开始:今天不说粗恶语,明天不对任何人怀恶意。
知道生命短暂,不必令人沮丧。《义释》用这个事实鼓励我们把所拥有的时间用在真正的善事上,并放松那让我们受苦的占有欲。
每天都用得上的是:留意我们会在两个时刻为“我的”东西悲伤或担忧——害怕失去时,以及失去之后。如果你能察觉第一个时刻,第二个时刻的痛苦就会变轻。
如果思惟死亡让你非常害怕或灰心,就暂时放下,等心更稳定时再回来。
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一位怀恨在心的比丘拒绝把滤水囊借给同行的比丘,同伴因此死去。佛陀规定,被请求的人必须借出滤水囊。同一段经文还有关于爱护缝衣框、鞋袋的规定,以及耆婆为了比丘们的健康而请求设置的经行道和浴室。
佛陀称赞舍利弗的智慧:半个月里,他在诸禅那和无色定中,对依次生起的诸法逐一观察,了知它们生起、住立、消失,不被吸引也不被排斥,直至想受灭。
在没有一位自己信任的导师、又面对彼此冲突的见解——例如是否有他世、行为是否有果报——时,智者会选择无论如何都稳妥的道路。接着,佛陀描述了折磨或不折磨自己与他人的四种人。
《附随》列出僧团羯磨失效的五种情况:在事上、在白(动议)上、在羯磨说(宣告)上、在界上、在众上——这是一份检查清单,说明什么会使团体的决议无效。