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Le Niddesa sur la question de Jatukaṇṇī : assécher ce qui fut avant, ne rien bâtir après
Pratique

Le Niddesa sur la question de Jatukaṇṇī : assécher ce qui fut avant, ne rien bâtir après

Jatukaṇṇīmāṇavakapañhāniddeso

Jatukaṇṇī demande qu’on lui enseigne l’état de paix. La réponse est très brève : dissiper l’avidité pour les plaisirs sensuels, assécher ce qui fut avant, ne rien laisser surgir après, et ne pas saisir ce qui se tient au milieu.

7 points

Le Niddesa est un texte canonique du Khuddaka Nikāya, dans le Sutta Piṭaka, qui explique mot à mot les stances du Sutta Nipāta. La partie consacrée au Pārāyana Vagga et au Khaggavisāṇa Sutta s’appelle le Cūḷaniddesa. Cette page porte sur le Niddesa de la question de Jatukaṇṇī ; Jatukaṇṇī était l’un des seize disciples du brahmane Bāvarī, et le Niddesa précise que Jatukaṇṇī est son nom de clan.

Il dit avoir entendu que le Bouddha ne désire pas les plaisirs sensuels et a traversé le flot, et il est donc venu demander : je vous en prie, enseignez-moi l’état de paix. Il demande encore l’enseignement qui abandonne ici et maintenant la naissance et la vieillesse, pour quelqu’un de peu de sagesse comme lui.

La réponse est très brève comparée à la question. Voyant dans le renoncement la sécurité, dissipe l’avidité pour les plaisirs sensuels ; ce que tu as pris doit être secoué ; qu’il n’y ait pour toi aucune possession. Vient ensuite la ligne clé : ce qui fut avant, assèche-le ; qu’il n’y ait rien pour toi après ; si tu ne saisis pas ce qui est au milieu, tu vivras en paix.

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    L’état de paix est à la fois le but et la route Santipadaṃ brūhi sahājanetta

    Jatukaṇṇī demande qu’on lui enseigne l’état de paix. Le Niddesa explique le terme à deux niveaux. À un niveau, c’est l’immortel, le Nibbāna : l’apaisement de toutes les formations, la fin du désir avide, la cessation. À l’autre niveau, ce sont les états qui mènent à la paix — les quatre fondements de l’attention, les quatre efforts justes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d’Éveil et le Noble Octuple Sentier.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand la paix vous semble lointaine, rappelez-vous que le même mot désigne aussi les pratiques que vous pouvez faire aujourd’hui, pas seulement la destination.

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    Dissiper l’avidité pour les plaisirs sensuels Kāmesu vinaya gedhaṃ

    La première partie de la réponse consiste à dissiper l’avidité pour les plaisirs sensuels. Le Niddesa explique que les plaisirs sensuels sont de deux sortes, les objets des sens et le désir-souillure, et que « avidité » signifie le désir avide, la passion, la convoitise et l’avidité en tant que racine malsaine. Dissiper signifie maîtriser, abandonner, dissiper, mener à sa fin et réduire à la non-existence.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez le désir qui vous a pris le plus de temps et d’argent ce mois-ci et réduisez-le pas à pas, plutôt que de le couper d’un coup et d’abandonner.

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    Le renoncement est plus large qu’il n’y paraît Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato

    Le Bouddha dit : voyant dans le renoncement la sécurité, dissipe l’avidité pour les plaisirs sensuels. Le Niddesa explique ici le renoncement comme la pratique juste, la pratique appropriée, l’accomplissement de la vertu, la garde des portes des facultés des sens, la modération dans la nourriture, l’application à la vigilance nocturne, l’attention et la claire compréhension, tous les facteurs d’Éveil, et le Nibbāna avec la pratique qui y mène.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous voulez commencer à pratiquer mais ne pouvez pas quitter le foyer, commencez par trois bases : la vertu, surveiller l’œil, l’oreille et l’esprit, et manger juste ce qu’il faut.

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    Ce que vous avez pris doit être secoué Uggahitaṃ nirattaṃ vā

    Le Bouddha dit que la possession que vous avez prise doit être secouée ; qu’il n’y en ait aucune pour vous. Le Niddesa explique « pris » comme touché, épousé, savouré et vers quoi l’on penche par le désir avide et par les vues, et explique la possession comme la passion, la haine, l’illusion, l’orgueil, les vues, la souillure et la mauvaise conduite.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce que nous portons, ce ne sont pas seulement des objets ; ce sont aussi des opinions que nous avons annoncées et ne pouvons plus retirer. Essayez cette semaine de vous autoriser à changer d’avis sur une chose.

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    Ce qui fut avant, assèche-le Yaṃ pubbe taṃ visosehi

    Le Niddesa explique que toutes les souillures qui surgiraient en rapport avec les formations passées doivent être brûlées et asséchées jusqu’à ce qu’elles n’existent plus. L’instruction n’est donc pas d’effacer la mémoire, mais de trancher la souillure qui monte chaque fois qu’une vieille affaire revient à l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Face à une vieille affaire qui fait encore mal, remarquez ce qui monte en premier — la colère, le désir, ou le sentiment d’avoir été méprisé — et travaillez là-dessus, non sur l’événement.

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    Qu’il n’y ait rien pour vous après Pacchā te māhu kiñcanaṃ

    Le Niddesa explique que la possession « après » signifie la possession dans l’avenir : la passion, la haine, l’illusion, l’orgueil, les vues et la mauvaise conduite qui surgiraient en rapport avec les formations futures. Ce n’est donc pas une interdiction de faire des projets ; c’est ne pas engendrer de nouvelles souillures à partir d’images de ce qui n’est pas arrivé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Planifiez pleinement votre travail, mais si vous vous surprenez à répéter votre colère contre quelqu’un qui n’a encore rien dit, arrêtez-vous là.

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    Ne saisissez pas ce qui se tient au milieu Majjhe ce no gahessasi

    Le Bouddha dit que si vous ne saisissez pas ce qui est au milieu, vous vivrez en paix. Le Niddesa explique « le milieu » comme la forme, la sensation, la perception, les formations volitionnelles et la conscience présentes, et « ne pas saisir » comme ne pas s’attacher aux formations présentes, ne pas les caresser, ne pas s’en délecter ni s’en réjouir par le désir avide et les vues. La stance finale dit que pour celui qui est entièrement libre de l’avidité pour le nom et la forme, il n’y a pas d’influx qui le feraient tomber sous le pouvoir de la mort.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelque chose tourne en votre faveur aujourd’hui, profitez-en — mais ne vous hâtez pas de conclure que la vie sera belle désormais. Un bonheur qu’on ne saisit pas demeure plus facilement avec nous.

À essayer dans la vie quotidienne

Ces trois dernières lignes servent de carte de l’esprit pour toute une journée, car elles couvrent les trois temps. Presque toute notre anxiété se loge dans un passé qu’on ne peut changer, un avenir qui n’est pas encore arrivé, ou un présent que nous sommes occupés à saisir.

Le Niddesa précise explicitement que « le milieu » désigne la forme, la sensation, la perception, les formations volitionnelles et la conscience présentes. Ce n’est donc pas une interdiction de penser à aujourd’hui ; c’est ne pas se délecter de ce qui apparaît maintenant ni le saisir par le désir avide et les vues.

Un autre mot est souvent pris dans un sens trop étroit : le renoncement. Le Niddesa lui donne une portée très large — non seulement quitter le foyer, mais accomplir la vertu, garder les facultés des sens, la modération dans la nourriture, l’application à la vigilance nocturne, l’attention et la claire compréhension, jusqu’au Noble Octuple Sentier. Les laïcs peuvent s’y mettre tout de suite.

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Sources dans le Tipiṭaka

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