发趣论:喜、乐、舍——感受分不出善恶
Pītittikaṃ喜三法按照伴随诸法的感受来区分它们:喜、乐或舍。问分显示,以喜悦之心所做的善行,日后可能以平淡之心来回忆;喜悦的信心可以支持以舍心去行善;而喜悦的心也可能去偷盗或说谎。感受不是衡量善的标准。
Jatukaṇṇīmāṇavakapañhāniddeso
阇多迦尼请求佛陀告诉他寂静之境。回答非常简短:去除对欲乐的贪求,让过去的干涸,此后不让任何东西生起,也不执取处在中间的东西。
《义释》是经藏《小部》中的一部圣典,逐字解释《经集》的偈颂。解释《彼岸道品》和《犀牛角经》的部分称为《小义释》。本页介绍《阇多迦尼问义释》;阇多迦尼是婆罗门波婆利的十六位弟子之一,《义释》指出,阇多迦尼是他的族姓。
他说,他听说佛陀不贪求欲乐,已经渡过暴流,所以前来请问:请告诉我寂静之境。他再次请求为像他这样智慧浅薄的人,讲说就在此时此地舍弃生与老的法。
与问题相比,回答非常简短。把出离视为安稳,去除对欲乐的贪求;你所执持的,应当抖落;不要让你有任何所有物。接着是关键的一句:过去的,让它干涸;此后,不要让你有任何东西;如果你不执取中间的,你就会寂静地生活。
阇多迦尼请求佛陀告诉他寂静之境。《义释》从两个层次解释这个词。一个层次是不死、涅槃:一切行的止息、渴爱的灭尽、灭。另一个层次是导向寂静的诸法——四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和八正道。
当寂静显得很遥远时,要记得同一个词也指你今天就能做的修行,而不只是终点。
回答的第一部分是去除对欲乐的贪求。《义释》解释说,欲有两种:事欲与烦恼欲;“贪求”指渴爱、贪欲、贪求以及作为不善根的贪。去除的意思是制伏、舍弃、去除、使之终结、使之不再存在。
挑出这个月占用你最多时间和金钱的那一种渴求,一步一步减少,而不是一下子全部切断,然后放弃。
佛陀说:把出离视为安稳,去除对欲乐的贪求。《义释》把这里的出离解释为正行、适当的修行、圆满戒行、守护根门、饮食知量、致力于警寤、正念正知、一切觉支,以及涅槃与趣向涅槃的修行。
如果你想开始修行却无法出家,就从三个基础开始:戒,照看眼、耳与心,吃得刚刚好。
佛陀说,你所执持的所有物应当抖落;不要让你有任何所有物。《义释》把“执持”解释为经由渴爱与见解而接触、固执、欢喜、倾向,并把所有物解释为贪、嗔、痴、慢、见、烦恼与恶行。
我们背负的不只是物品,还包括已经公开宣布、再也收不回来的意见。这个星期试着允许自己在一件事上改变想法。
《义释》解释说,凡是会就过去诸行而生起的烦恼,都应当烧尽、晒干,直到不再存在。所以这个教导不是要抹去记忆,而是要切断每次想起旧事时就升起的烦恼。
面对一件至今仍让你痛的旧事,留意最先升起的是什么——愤怒、想要,还是被轻视的感觉——处理那个,而不是处理事件本身。
《义释》解释说,“此后”的所有物指未来的所有物:会就未来诸行而生起的贪、嗔、痴、慢、见与恶行。所以这不是禁止做计划;而是不要从尚未发生之事的画面中制造新的烦恼。
把工作计划周全,但如果你发现自己在预演对某个还什么都没说的人发火,就在那里停下来。
佛陀说,如果你不执取中间的,你就会寂静地生活。《义释》把“中间”解释为现在的色、受、想、行、识,把“不执取”解释为不经由渴爱与见解去执着、把玩、沉溺或欢喜现在的诸行。结尾的偈说:对于完全脱离了对名色之贪求的人,没有会使他落入死亡控制之下的诸漏。
今天事情顺你的意时,就享受它——但不要急着断定从此人生都会顺遂。不被执取的快乐,和我们相处得更自在。
最后这三句可以当作一整天的心的地图,因为它们涵盖了三时。我们几乎所有的焦虑,都落在无法改变的过去、尚未到来的未来,或是我们正忙着抓取的现在。
《义释》明确地说,“中间”指的是现在的色、受、想、行、识。所以这并不是禁止思考今天的事;而是不经由渴爱与见解去沉溺、执取此刻正在显现的东西。
还有一个词常常被理解得太窄:出离。《义释》给它一个很宽的范围——不只是出家,还包括圆满戒行、守护根门、饮食知量、致力于警寤、正念正知,一直到八正道。在家人马上就可以从这里开始。
喜三法按照伴随诸法的感受来区分它们:喜、乐或舍。问分显示,以喜悦之心所做的善行,日后可能以平淡之心来回忆;喜悦的信心可以支持以舍心去行善;而喜悦的心也可能去偷盗或说谎。感受不是衡量善的标准。
国师犍陀诃罗告诉伊迦罗阇王,用他的儿子、王后以及各种众生来献祭,就能让他升天。家人一个接一个地反对。旃陀王子指出这种教说的矛盾,却对父亲毫无恶意,直到他的妻子发出真实语,帝释前来阻止了国王。
仍然喜好色、声、香、味、触和法的人,即使住在林中,也被说成是“与伴同住”——那个伴就是渴爱。不喜好这些的人,即使住在村中人群里,也被说成是“独住”。
一位商人之子挥霍尽了家财。他已转生为天神的父亲送给他一只如意瓶,只嘱咐了一件事:不要把它打破。有一天,他喝醉了,把瓶子抛到空中取乐。瓶子掉下来摔碎了,他从此贫穷,直到死去。