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L’explication du Purābheda Sutta : portrait de l’être apaisé
Entraîner l’esprit

L’explication du Purābheda Sutta : portrait de l’être apaisé

Sa ve santoti vuccati

Un portrait de l’être apaisé tiré du Purābheda Sutta : sans colère, sans peur ni vantardise, parlant avec sagesse, sans attachement à l’avenir, sans chagrin pour le passé, sans tromperie, ne s’entraînant pas pour le gain, ne se comparant à personne, et ne tenant rien au monde pour sien. Le Niddesa explique chaque mot par des exemples, comme les trois sortes de tromperie.

8 points

Le Niddesa est un texte canonique du Khuddaka Nikāya, dans le Sutta Piṭaka, qui explique mot à mot des suttas du Sutta Nipāta. Dans le Purābhedasutta Niddesa du Mahāniddesa, il explique le Purābheda Sutta de l’Aṭṭhaka Vagga. La question posée dans le sutta est : avec quelle vue et quelle vertu est-on dit apaisé ? Le Niddesa dit que celui qui interrogeait était un double créé par le Bouddha, une forme que le Bouddha produisit pour poser la question.

Le Bouddha répond par une longue série de stances : l’être apaisé est libre de désir avide avant la dissolution du corps, sans colère, sans peur, sans vantardise, sans remords, parlant avec sagesse, sans agitation, retenu dans sa parole ; sans attachement à l’avenir, sans chagrin pour le passé, voyant l’isolement dans les contacts ; sans tromperie, sans avarice ; ne s’entraînant pas par désir de gain, ne s’irritant pas du manque de gain ; équanime et attentif, ne se concevant ni égal, ni supérieur, ni inférieur ; et ne tenant rien au monde pour sien.

Dans le Niddesa, cet être apaisé est l’arahant. Le texte explique chaque mot en détail, et beaucoup d’exemples concernent les moines, mais les principes de l’esprit qui les sous-tendent valent pour tous. Cette page retient les points qui peuvent être pratiqués dans la vie quotidienne.

  1. 1

    Sans colère, sans peur, sans vantardise ni remords Akkodhano asantāsī avikatthī akukkuco

    Le Niddesa explique que celui qui a peur craint de ne pas obtenir de familles pour le soutenir, de suite, de logement, de gain, de renommée ou de louange, ou de ne pas être connu. Le vantard se vante de sa vertu, de sa famille, de son apparence, de sa richesse, de son savoir, de ses pratiques ascétiques ou des jhāna atteints. Le remords naît de deux manières : pour avoir fait ce qui est mauvais, et pour ne pas avoir fait ce qui est bon.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous commencez à craindre que personne ne remarque votre travail, ou que vous voulez parler de votre réussite autour de vous, reconnaissez-y la peur et la vantardise que décrit le discours, et choisissez de continuer à travailler discrètement.

  2. 2

    Parler avec sagesse, retenu dans sa parole Mantābhāṇī anuddhato

    Le Niddesa explique que celui qui parle avec sagesse ne parle pas mal, même quand il parle beaucoup. Celui qui est retenu dans sa parole ne ment pas, ne rapporte pas les propos d’un côté à l’autre pour diviser les gens mais parle pour les rapprocher, ne parle pas durement mais agréablement, ne bavarde pas en vain, et parle au bon moment, avec fondement et à bon escient.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de publier dans une discussion de groupe qui s’échauffe, demandez-vous si ce message rapprochera les gens ou les éloignera.

  3. 3

    Sans attachement à l’avenir, sans chagrin pour le passé Nirāsattī anāgate atītaṃ nānusocati

    Le Niddesa explique que ne pas être attaché à l’avenir signifie ne pas fixer l’esprit sur la délectation de la pensée « puissé-je à l’avenir avoir tel corps, telles sensations, tel état ». Ne pas s’affliger du passé signifie que, lorsque les choses changent — le corps, le gain, la renommée, la louange, le bonheur ou les êtres chers —, on ne s’afflige pas, on ne se lamente pas et on ne se frappe pas la poitrine.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Faites des projets pour l’avenir, mais ne vous laissez pas aller sans cesse à la rêverie. Le chagrin face à une perte est naturel pour les personnes ordinaires ; entraînez-vous peu à peu à ne pas vous y enfoncer, et s’il devient si lourd que la vie quotidienne est difficile, cherchez de l’aide auprès d’une personne de confiance ou d’un professionnel.

  4. 4

    Voir la vacuité dans le contact Vivekadassī phassesu

    Le Niddesa explique que celui qui voit l’isolement dans les contacts voit le contact par l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit comme vide de soi, de ce qui appartient à un soi, de permanence et de stabilité, et voit les contacts passés, futurs et présents comme vides les uns des autres.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous entendez des paroles qui blessent, rappelez-vous que c’est un son qui frappe l’oreille et qui passe, et non votre soi qui est détruit.

  5. 5

    Ne pas tromper par une image de bonté Paṭilīno akuhako

    Le Niddesa énumère trois sortes de tromperie. La première consiste à feindre de refuser des requisits de qualité pour que les gens vous voient comme quelqu’un qui se contente de peu, puis à accepter davantage quand ils offrent davantage, en prétendant accepter par compassion. La deuxième consiste à arranger sa façon de marcher, de se tenir debout, de s’asseoir et de se coucher pour paraître concentré, afin que les gens vous admirent. La troisième consiste à faire des allusions dans ses paroles pour que les gens croient que l’on possède des accomplissements particuliers.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Observez-vous quand vous publiez quelque chose sur vos bonnes actions ou votre pratique du Dhamma : partagez-vous vraiment, ou composez-vous une image pour vous faire admirer ?

  6. 6

    Ne pas s’entraîner pour le gain, ne pas s’irriter de son absence Lābhakamyā na sikkhati alābhe ca na kuppati

    Le Niddesa donne l’exemple d’un moine qui voit d’autres recevoir de nombreux requisits parce qu’ils connaissent les Suttas, le Vinaya ou l’Abhidhamma, ou observent des pratiques ascétiques, et qui étudie ou adopte ces pratiques pour obtenir la même chose. Celui qui ne s’entraîne pas pour le gain étudie pour se dompter, se calmer et s’apaiser, et lorsqu’il ne reçoit ni gain, ni renommée, ni reconnaissance, il ne s’irrite pas et n’en garde pas de ressentiment.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demandez-vous pourquoi vous suivez ce cours ou faites cette bonne action. Si personne ne le voyait et que vous ne receviez rien en retour, le feriez-vous encore ?

  7. 7

    Ne se comparer à personne Upekkhako sadā sato

    Celui qui est équanime et toujours attentif ne se conçoit ni égal, ni supérieur, ni inférieur. Le Niddesa explique cette équanimité comme ayant six facteurs : en voyant une forme, en entendant un son, en sentant une odeur, en goûtant une saveur, en éprouvant un contact ou en connaissant un objet mental, on n’est ni réjoui ni attristé, mais on demeure équanime, attentif et pleinement conscient.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous faites défiler la vie des autres sur les réseaux sociaux et que l’esprit commence à comparer, remarquez les trois formes : se sentir supérieur, inférieur ou égal, ce sont toutes des manières de se mesurer.

  8. 8

    Rien n’est à soi Yassa loke sakaṃ natthi

    La dernière stance dit : celui qui n’a rien au monde qui soit à lui, qui ne s’afflige pas de ce qui n’est pas, et qui ne s’égare pas parmi les choses, est appelé apaisé. Le Niddesa explique qu’il n’y a ni forme, ni sensation, ni perception, ni formation, ni conscience saisie comme « ceci est à moi » ou « ceci est à un autre ».

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Prenez bien soin des objets que vous utilisez chaque jour, mais rappelez-vous qu’ils ne sont avec vous que pour un temps, afin de moins souffrir quand ils se cassent ou se perdent.

À essayer dans la vie quotidienne

Le Purābheda Sutta est comme le portrait d’une personne dont l’esprit est vraiment en paix — non pas en paix parce que rien ne la dérange, mais en paix qu’elle gagne ou perde, qu’elle soit louée ou critiquée.

Nous n’avons pas à devenir tout cela en un jour. Une façon de s’en servir est de choisir une qualité comme axe de pratique pour la semaine : cette semaine, ne pas se vanter ; la semaine prochaine, ne pas s’enliser dans ce qui est déjà passé.

L’explication de la tromperie dans le Niddesa montre que même la bonté peut être mise en avant dans l’espoir d’un gain, comme feindre de se contenter de peu pour recevoir davantage. Cela met en garde les pratiquants, et met aussi en garde les fidèles contre le fait de juger les gens sur leur seule apparence.

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Sources dans le Tipiṭaka

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