乞食经:火葬场的焦木
Piṇḍolyasuttaṃ乞食为生是最低下的谋生方式,然而善男子出家,是因为看见了苦,而不是为了逃避危险或债务。如果出家之后仍然充满贪求与嗔恚,就像火葬场上的一根焦木,毫无用处。
Tissametteyyamāṇavakapañhāniddeso
《小义释》对帝须弥勒之问的解释:五种动摇、梵行的两种含义、六组两端与中间、两种涂染,以及以解脱之心而不只是以信来衡量的大人。
帝须弥勒问义释属于《小部·小义释》,是三藏中一部义注体裁的著作,解释《经集·彼岸道品》的偈颂。这些偈颂是帝须弥勒之问。他是婆罗门波婆利派来的十六位年轻婆罗门之一。他问:在这世间谁是知足的?谁没有动摇?谁了知两端之后,以智慧而不执着于中间?您称谁为大人?谁在此超越了缝缀者?
佛陀回答:在诸欲之中修梵行、离渴爱、常具正念、经由了知而寂灭的比丘,没有动摇。他以智慧证知两端与中间,不执着;我称他为大人;他在此超越了缝缀者。
《义释》用清楚的列表逐一展开每个词,最后讲述:偈颂说完时,数千位听众生起了法眼,帝须弥勒证得阿罗汉果。
《义释》列出五种动摇:由渴爱而起的动摇、由见而起的动摇、由慢而起的动摇、由烦恼而起的动摇,以及由业而起的动摇。舍弃了这些的人,被称为没有动摇。
当你的心颤动时,试着抓住它的来源:想要某样东西、害怕自己的看法是错的、害怕丢面子,或是先前所做之事的后果。知道来源,才能针对对的东西去回应。
《义释》解释说,梵行(brahmacariya)是指远离非正法,而其直接的含义是指八正道。具足此道的人被称为修梵行者,正如有财富的人被称为富有者,有德行的人被称为有德者。
对在家人来说,第二种含义比想象的更广:在工作与人际关系中依照八正道生活。
《义释》把“常”展开为一切时候——饭前饭后、夜里的每一更、月盈月亏、每个季节和人生的每个阶段——把“具念”展开为修习四念处:随观身、受、心、法。
正念不必等到打坐时才有。把它系在日常作息上——吃饭前、吃饭后、睡觉前——然后再延伸到一天中的每个部分。
《义释》以六组来解释两端与中间:触、触集、触灭;过去、未来、现在;乐受、苦受、不苦不乐受;名、色、识;六内处、六外处、识;身见、身见之集、身见之灭。“Mantā”意为智慧。这一点供整体理解之用。
最容易使用的一组是过去、未来、现在。当心飘到过去或未来时,知道它正执着于一端;然而即使是现在,也不是可以执着的地方——只要清楚地知道它,而不黏着。
《义释》说,有两种东西让人黏着:渴爱的涂染——划定界线、分割与占有,“这是我的,这么多是我的”,从色与声、衣服、牲畜、田地、黄金与城镇,直到把整个大地据为己有——以及见的涂染,即包括六十二见在内的种种邪见。
留意你一天里说了多少次“我的”——关于东西、座位、时间和想法。你不必停止使用这个词,但要知道,你划下的每一条界线,都为心增加了一个可以黏着的地方。
《义释》引用佛陀对舍利弗的回答:我称一个人为大人,是因为他的心已解脱,而不是因为他的心只是信任。心通过随观身、受、心、法,直到离贪,不再执取而从诸漏中解脱。
信心是好的开始,而不是终点。问问自己,你所相信的东西,是否真的让你的心变得更轻松了。
《义释》解释说,缝缀者(sibbanī)就是渴爱——贪欲、贪求、贪。舍弃了它、断除了它、止息了它,使它不能再生起的人,被称为在此世间超越了缝缀者。
如果你把渴爱想象成一针一针把心缝在事物上的线,那么留意每一个想要,就像一次拆掉一针。
帝须弥勒的问题听起来很高深,但《义释》的许多解释在日常生活中都用得上,尤其是在辨别我们的动摇从何而来,以及我们在哪里为“我的”划下了界线。
把渴爱比作缝缀者的意象显示,执着不是一下子形成的;它是由小小的想要一针一针缝起来的。所以留意每一个想要,是很重要的。
最后关于大人的那一点提醒我们:信心与虔敬是好的开始,但佛陀所用的衡量标准,是一颗真正解脱了的心。
乞食为生是最低下的谋生方式,然而善男子出家,是因为看见了苦,而不是为了逃避危险或债务。如果出家之后仍然充满贪求与嗔恚,就像火葬场上的一根焦木,毫无用处。
水浑浊时,看不见贝壳、砂砾、沙子和鱼;心浑浊时,看不见自己的利益,也看不见别人的利益。水和心清澈时,一切都清清楚楚。
当一位比丘宣称证得究竟智时,既不应急于认可,也不应急于否定,而应询问四种言说、五取蕴、六界、内外诸处以及慢的断除——然后听一听,他的回答是不是真正解脱者的回答。
四种人:从黑暗走向黑暗,从黑暗走向光明,从光明走向黑暗,从光明走向光明。我们无法选择人生从哪里开始,但走向何方,取决于我们身、语、意的行为。