Die Lehrrede vom Köder: Das Futter des Wildfängers
Geistesschulung

Die Lehrrede vom Köder: Das Futter des Wildfängers

Nivāpasuttaṃ

Ein Wildfänger legt Futter aus, um vier Hirschherden anzulocken. Eine frisst sich voll, eine flieht ins Extrem, eine ist vorsichtig und wird doch gefangen, und nur die letzte entkommt – ein Gleichnis für die Sinnenfreuden, für Māra und für den Weg, der wirklich aus der Schlinge führt.

5 Punkte

Im Nivāpa Sutta des Majjhima Nikāya erzählt der Buddha von einem Wildfänger, der Futter als Köder auslegt, in der Hoffnung, die Hirsche würden fressen, bis sie betört und berauscht sind, und so gefangen werden.

Die erste Herde kam, fraß betört und wurde gefangen. Die zweite Herde sah das, enthielt sich ganz und ging in den Wald, um von wildem Gras zu leben. Doch in der heißen Jahreszeit, als Gras und Wasser ausgingen, magerten ihre Körper ab und ihre Kraft schwand, sodass sie zurückkehrten, betört fraßen und gefangen wurden. Die dritte Herde lebte in der Nähe und fraß vorsichtig, ohne Rausch, doch der Wildfänger baute ringsum einen Zaun, fand ihr Lager und fing sie. Die vierte Herde lebte dort, wohin der Wildfänger nicht gelangen konnte, fraß vorsichtig und entkam seiner Macht.

Der Buddha erklärt, dass das Futter die fünf Stränge der Sinnenfreuden sind und der Wildfänger Māra ist.

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    Die erste Herde – betört fressen Paṭhamo migajāto

    Die erste Herde fraß den Köder betört und wurde gefangen – wie Asketen und Brahmanen, die die fünf Stränge der Sinnenfreuden betört genießen und in Māras Macht geraten.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, was Sie bis zum Rausch konsumieren, etwa Bildschirme oder Essen. Der schmackhafteste Köder ist der, bei dem Sie vergessen, vorsichtig zu sein.

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    Die zweite Herde – ins Extrem fliehen und dann umso härter zurückfallen Dutiyo migajāto

    Die zweite Herde floh in den Wald und enthielt sich ganz, doch als die heiße Jahreszeit kam, magerten die Tiere ab und wurden schwach, kehrten zurück, fraßen betört und wurden gefangen – wie diejenigen, die sich bis zum Extrem kasteien, dann den Mut verlieren und sich noch mehr gehen lassen.

    Anwendung im Alltag

    Etwas schlagartig aufzugeben, bis Sie es nicht mehr ertragen, endet oft damit, dass Sie umso heftiger zurückkehren. Maßvoll und nachhaltig zu reduzieren, funktioniert besser.

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    Die dritte Herde – vorsichtig, aber von Ansichten gefangen Tatiyo migajāto

    Die dritte Herde fraß vorsichtig, doch der Wildfänger umzäunte sie, fand ihr Lager und fing sie – wie Asketen, die ohne Rausch konsumieren, aber dennoch an Ansichten festhalten, etwa ob die Welt ewig ist, und so in Māras Macht bleiben.

    Anwendung im Alltag

    Menschen, die gut und diszipliniert leben, können dennoch gefangen werden, indem sie sich fest an ihre eigenen Ansichten klammern. Lesen Sie dazu auch „Die vier Arten des Ergreifens“.

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    Die vierte Herde – dort leben, wohin der Wildfänger nicht folgen kann Catuttho migajāto

    Die vierte Herde lebte dort, wohin der Wildfänger nicht gelangen konnte, fraß vorsichtig und entkam seiner Macht – wie Mönche, die die Jhānas erlangen, was der Buddha das Blenden Māras nennt, sodass ihm keine Spur bleibt, der er folgen könnte.

    Anwendung im Alltag

    Die innere Ruhe, die Sie schulen, ist eine Zuflucht, die äußere Köder nicht erreichen. Je mehr Sie üben, desto weniger hängen Sie von äußeren Reizen ab.

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    Der Köder sind die fünf Stränge der Sinnenfreuden; der Wildfänger ist Māra Nivāpoti kho bhikkhave pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ

    Der Buddha erklärt: Köder ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnenfreuden; der Wildfänger ist Māra, der Böse; das Gefolge des Wildfängers ist Māras Gefolge; und die Hirschherden sind Asketen und Brahmanen.

    Anwendung im Alltag

    Systeme, die darauf ausgelegt sind, uns endlos konsumieren zu lassen – Werbung, Apps, die unsere Aufmerksamkeit fesseln –, funktionieren genau wie ein Wildfänger, der Futter auslegt. Durchschauen Sie es, bevor Sie hineingehen, um zu fressen.

Im Alltag ausprobieren

Dieses Gleichnis warnt vor drei Fallen, in die aufrichtig Übende oft geraten: sich hemmungslos gehen zu lassen; so weit ins Extrem zu gehen, dass man es nicht durchhalten kann, und dann umso härter zurückzufallen; und vorsichtig zu leben, sich aber in den eigenen Ansichten zu verfangen.

Der Ausweg besteht darin, einen Ort zu finden, wohin Māra nicht folgen kann. Im Alltag heißt das, den Geist zu schulen, bis es einen inneren Frieden gibt, der nicht von äußeren Ködern abhängt. Der Punkt, den Sie sofort anwenden können, ist die zweite Herde: Wenn Sie sich so hart schulen, dass Sie es nicht ertragen, lassen Sie nach, bevor Sie zerbrechen. Lesen Sie dazu auch „Das Gleichnis von der Laute: Ausgewogene Energie“.

Quellen im Tipiṭaka

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