相似正法经:假金与真正的教法
Saddhammapaṭirūpakasuttaṃ为什么从前学处很少,证悟的人却很多;而现在学处很多,证悟的人却很少?当相似的正法出现时,真正的正法就会消失,就像假金出现时真金就会消失一样——而五种恭敬能使正法住世。
Pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ
此心明净,但被外来的烦恼所染污。未受教导的凡夫不了解这一点,所以不修心;圣弟子了解,所以修心。没有其他任何一法,像心一样在未修习时如此不堪使用。
在《增支部·一集》中,佛陀以简短的单句给予教导。许多教导以“我不见其他任何一法……像心一样”开头,指出在一切法之中,心未经调伏时带来的害处最大,经过调伏时带来的利益也最大。
最著名的是:“此心明净,但被外来的烦恼所染污”和“此心明净,并且能从外来的烦恼中解脱”。接下来的句子说,未受教导的凡夫不如实了解这一点,所以他们没有修心;受过教导的圣弟子了解这一点,所以他们有修心。
“明净的心”有几种不同的解释。上座部义注解释为有分(bhavaṅga)心。其他一些传统把它理解为本来清净的真心,这是上座部所不主张的。各种解读的共同点是:烦恼是过客,不是不可改变的本质,所以心可以经过训练而变得清明。
佛陀说,此心明净,但被外来的烦恼所染污。“外来”一词表明,烦恼是到来的过客,不是永久固定在心中的东西。
当阴暗的情绪生起时,告诉自己“这是愤怒来访了”,而不是“我是个脾气暴躁的人”。
与之成对的句子说,此心明净,并且能从外来的烦恼中解脱。染污不是永久的状态;心可以从中解脱。
回想你的心平静而清明的时刻,比如禅修之后,或原谅了某人之后。这些时刻证明,你的心确实可以是那样的。
未受教导的凡夫不如实了解这一点,所以佛陀说他们没有修心。受过教导的圣弟子了解这一点,所以有修心。正确的理解是训练的起点。
如果你曾经想过“我天性如此,改不了”,就把它改成“这个习惯是可以训练的”,并选一件事在这个星期练习。
佛陀说,他不见其他任何一法,像心一样在未修习时如此不堪使用,或在修习后如此堪能使用。另一句把心比作檀香木:檀香木因为柔软、易于加工而在众树之中受到称赞;修习过的心也同样柔软而堪用。
留意在心散乱的日子里,连容易的事也做不完。开始工作前短暂地静坐一会儿,就是在准备你最重要的工具。
未调伏、未守护、未保护、未约束的心会带来大害;调伏、守护、保护、约束的心会带来大利。另一句说,经过修习、多修习的心会带来快乐。
在打开社交媒体或走进容易让人动气的场合之前,先简短地立下一个意愿:你要如何照顾好自己的心。
就像一个混浊泥泞的湖,眼力好的人站在岸边,也看不见贝壳、石子和成群的游鱼;同样,心混浊的比丘无法知道自己的利益、他人的利益,也无法证得殊胜的境界。在清澈的水中,一切都看得见;不混浊的心也是如此。
不要在心情激荡时做重要的决定。让沉淀物沉下去,然后再重新看待问题。
佛陀说,他不见其他任何一法像心一样变化得如此迅速;心变化有多快,甚至很难用譬喻来说明。
正因为心变化得快,此刻的坏情绪并不是永久的自我,而早上立下的善意也需要在一天中常常重新提起。
一切不善法都以心为前导:心先生起,不善法随之而来。一切善法也同样以心为前导。
在说出或打出重要的话之前,花一秒钟检查自己的心:它此刻正在把你引向哪里?
这是非常令人鼓舞的。当你感到愤怒、嫉妒或烦躁时,不必断定“我是个坏人”。这些情绪是过客,就像飘过天空的云。
但这并不意味着什么都不做,因为经中强调,懂得这一点的人会修心。知道心可以训练,就应该每天真正去训练它,哪怕每次只有一点点。
为什么从前学处很少,证悟的人却很多;而现在学处很多,证悟的人却很少?当相似的正法出现时,真正的正法就会消失,就像假金出现时真金就会消失一样——而五种恭敬能使正法住世。
四种修行方式——苦或乐、证悟慢或快。四者都能到达;修行艰难并不代表你走错了路。
有些禅修者善于令心专注于定,却不善于入定、住定或出定;另一些则相反。佛陀把这些技巧两两比较,并说两方面都善巧的人最为殊胜,就像醍醐是一切乳制品中最上等的一样。
当憍赏弥的比丘们争吵不休时,佛陀离开,独自住在护卫林中。一头厌倦了象群拥挤的大公象也独自离开,前来侍奉佛陀,两者都在独处中找到了快乐。