人间论:佛陀真的住在人间吗?
Manussalokakathā第十八品开头的四场辩论,回应这样的见解:佛陀并不真的住在人间,并未亲自说法,没有悲心,并且拥有超乎自然的身体。自论者(上座部一方)以真实的地点和佛陀本人被记录下来的话,肯定他的人性。
Mettagūmāṇavapucchā
苦以依(upadhi)为因而生起;无知的人不断造作依,一再遭遇苦。渡过的方法是了知现见之法,保持正念,并对上、下、中间的一切驱除喜好与执着。
在《小部·经集》的《彼岸道品》中,年轻的婆罗门弥德古是婆罗门波婆利派去请问佛陀的十六位弟子之一。他提出了最根本的问题:世间所有的苦从何而来?
佛陀说,苦以依(upadhi)为因而生起;无知的人造作依,一再遭遇苦。弥德古接着问:智者如何渡过生、老、愁、悲的暴流?佛陀说,他将教导一种现见之法,不依靠传闻;了知这法之后,正念而住的人就能渡过遍布世间的渴爱。
然后他教弥德古:对于他所知道的一切——上方、下方与中间——驱除喜好与执着,舍弃“我的”之感,就在今生舍断苦。
佛陀说,世间种种的苦以依(upadhi)为因而生起。依是被拿起来、成为苦之依据的东西;《义释》解释说,依包括渴爱、见、烦恼与业等等。
当某件事让你痛苦时,找找你在其中执取着什么——对自己的某种形象、某种期待,或者“事情必须如此”的见解。
不了解的人造作依;这样的愚人一再遭遇苦。所以,了解的人看见生是苦的来源,就不应造作依。
在承担新的重担、做一笔大额消费或许下某个承诺之前,问问自己:这真的有必要吗?还是只是又一个让苦钩住的地方?
弥德古问如何渡过生、老、愁、悲,佛陀说他将教导一种现见之法,是自己可以亲见的;了知这法之后,有正念的人就能渡过遍布世间的渴爱。
在真实的生活中检验这个教导。例如,用一个星期观察:放下小小的渴爱,是否让心变轻了——而不是事先就相信或否定它。
他说:你所知道的一切,上方、下方与中间,对它们驱除喜好与执着,识就不会住立于有。译本在括号中补充说明:上方指未来,下方指过去,中间指现在。
留意你今天的心是卡在过去(悔恨)、未来(忧虑)还是现在(占有欲)上,一次放松一个点。
这样生活的比丘,有正念、不放逸,了知并舍弃了“我的”之感,就在今生此处舍断生、老、愁、悲之苦。
当东西坏了或计划落空时,把“我的东西毁了”这种感受和“东西坏了”这个事实分开,只处理事实。
最后他说:你所认识的那位已得明智的婆罗门,一无所有,不执着于欲有,他确实已渡过这暴流,到达彼岸,没有疑惑,也没有渴求;他已渡过生与老。
在做重大决定时这样问:哪一个选择会让我要牵挂的东西更少,而不是更多?
弥德古的问题,是每个人都问过的:为什么人生的苦总是没完没了?这个回答既不怪命运,也不怪别人;它指向我们自己揽上身的重担。我们执取得越多,苦能够抓住的地方就越多。
这个教导的力量在于你可以立刻开始,不必等待来世。佛陀强调这是现见之法,是你可以在自己心中观察到的:执取得少一些时,苦是否真的变轻了?
放松执着并不意味着放下责任。你仍然可以尽心照顾自己的工作、家庭和财产,只是不必把“我的”这种感觉背得比需要的更重。
第十八品开头的四场辩论,回应这样的见解:佛陀并不真的住在人间,并未亲自说法,没有悲心,并且拥有超乎自然的身体。自论者(上座部一方)以真实的地点和佛陀本人被记录下来的话,肯定他的人性。
“起来!坐起来!睡觉对你有什么用?”几首简短的偈颂把我们从放逸中唤醒:被箭射中的人不应当闲躺着,我们现在拥有的机会不等待任何人。
有些比丘住在林中、出去托钵、来回经行,用意是让人们敬重他们。佛陀说这不是波罗夷,但禁止这样做——而对于同样的话,他先问说话者心里怎么想。
摩诃迦那迦在大海中央看不见岸,却仍然继续游,因为他看见了努力的价值。后来他成为国王,看见一棵芒果树为了果实而被扯得光秃秃,便舍弃王位出家。这是一个关于永不放弃的精进、也关于懂得放下的本生故事。