Principes du Dhamma › Nulle autre libération : Todeyya et Bhadrāvudha
Nulle autre libération : Todeyya et Bhadrāvudha
Entraîner l’esprit

Nulle autre libération : Todeyya et Bhadrāvudha

Vimokkho tassa nāparo

Pour celui qui est sans désir sensuel ni désir avide et qui a franchi le doute, il n’y a pas d’autre libération à chercher. Et l’enseignement à Bhadrāvudha : éliminez tout désir avide de saisir, en haut, en bas et au milieu, car quoi que les êtres saisissent, c’est par cela que Māra les suit.

7 points

Dans le Pārāyana Vagga du Sutta Nipāta, Khuddaka Nikāya, les jeunes brahmanes Todeyya et Bhadrāvudha sont deux des seize disciples du brahmane Bāvarī qui vont interroger le Bouddha.

Todeyya demande : pour celui qui est sans désir sensuel, sans désir avide, et qui a franchi le doute, quelle sorte de libération y a-t-il ? Le Bouddha dit qu’il n’y a pas d’autre libération pour un tel être. Il explique ensuite qu’un tel sage n’a pas de convoitise, possède la sagesse mais n’en construit rien, ne possède rien, et n’est attaché ni aux plaisirs sensuels ni à l’existence.

Bhadrāvudha demande au Bouddha d’enseigner les gens venus de nombreuses régions pour écouter. Le Bouddha dit que les gens devraient éliminer complètement tout désir avide de saisir, en haut, en bas et au milieu, car quoi que les êtres saisissent dans le monde, c’est par cela même que Māra les suit.

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    Il n’y a pas d’autre libération Vimokkho tassa nāparo

    Todeyya demande quelle libération il y a pour celui en qui les désirs sensuels ne demeurent pas, qui n’a pas de désir avide et a franchi le doute. Le Bouddha dit qu’il n’y a pas d’autre libération pour un tel être.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voulez une « expérience spirituelle » encore plus particulière, revenez à ce qui est réel : le désir avide diminue-t-il, le doute s’amenuise-t-il ? Voilà la vraie mesure.

  2. 2

    Sans convoitise, n’espérant rien de plus Nirāsaso so na ca āsasāno

    Todeyya demande ensuite si un tel être est sans convoitise ou s’il convoite encore. Le Bouddha dit qu’un tel être n’a pas de convoitise et n’aspire à rien.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez les moments où vous travaillez ou aidez les autres sans espérer ni louange ni récompense. Combien l’esprit est-il léger alors ? Laissez ces moments revenir plus souvent.

  3. 3

    Sage, mais ne construisant rien à partir de la sagesse Paññāṇavā so na ca paññakappī

    Il dit qu’un tel être a la sagesse mais n’est pas de ceux qui construisent des choses à partir de la sagesse — il ne façonne pas le savoir en vues ou en un soi auxquels s’attacher.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous en savez beaucoup sur un sujet, méfiez-vous d’utiliser ce savoir pour construire l’image « je suis celui qui sait ». Servez-vous-en pour aider le travail et les gens, sans le laisser devenir une identité.

  4. 4

    Reconnaître le sage comme celui qui ne possède rien Akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ

    Il conclut : reconnaissez le sage de cette façon — celui qui ne possède rien et n’est attaché ni aux plaisirs sensuels ni à l’existence — et non à son apparence extérieure.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous choisissez un maître ou un modèle, regardez si son avidité, sa possessivité et son désir de se distinguer ont réellement diminué, plus que sa célébrité ou ses manières.

  5. 5

    Bhadrāvudha : éliminer le désir avide de saisir dans toutes les directions Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ

    Bhadrāvudha demande un enseignement pour les gens venus de nombreuses régions pour écouter. Le Bouddha dit que les gens devraient éliminer complètement tout désir avide de saisir, en haut, en bas et au milieu.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Examinez votre attachement dans trois directions : ce que vous regrettez encore, ce qui vous inquiète encore pour l’avenir, et ce que vous voulez posséder maintenant. Desserrez-en un à la fois.

  6. 6

    Quoi que l’on saisisse, c’est par cela que Māra suit Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti teneva māro anveti jantuṃ

    Il en donne la raison : quoi que les êtres saisissent dans le monde, c’est par cela même que Māra les suit. Saisir est le canal par lequel la souffrance et la mort nous rattrapent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez que ce qui vous met le plus facilement en colère, vous effraie ou vous ébranle est généralement ce à quoi vous vous attachez le plus — la réputation, le fait d’avoir raison, ou les personnes que vous aimez.

  7. 7

    Attentif, ne saisissant rien dans le monde entier Tasmā pajānaṃ na upādiyetha bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke

    Un moine qui comprend, voyant les êtres pris dans le cycle de l’existence, le piège de Māra, à cause de la saisie, devrait être attentif et ne rien saisir dans le monde entier.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez d’autres personnes souffrir de l’attachement, servez-vous-en comme d’un miroir pour vous-même plutôt que de les juger, et demandez-vous où vous avez le même genre d’attachement.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup méditent ou étudient le Dhamma et ont pourtant l’impression d’avoir besoin d’une expérience particulière. La réponse à Todeyya est claire : quand le désir, le désir avide et le doute ont disparu, il n’existe pas d’autre libération cachée qu’il faudrait poursuivre. Courir après des expériences particulières peut être en soi une autre forme de désir avide.

L’enseignement à Bhadrāvudha s’applique à tous ceux qui viennent écouter, d’où qu’ils viennent. Le principe est que là où nous nous attachons, là la souffrance nous rattrape — attachement au passé, à l’avenir ou au présent.

Les deux enseignements s’accordent bien : le premier dit quelle est la destination, le second par où commencer à desserrer.

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Sources dans le Tipiṭaka

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