沙门果经
Sāmaññaphalasuttaṃ阿阇世王问:出家是否有今生看得见的果实?佛陀一步一步地回答——从所受到的尊敬、持戒的快乐、断除诸盖的轻松,一直到终结诸漏的智。
Abhisamayakathā
以什么而现观?烦恼在什么时候被断除?过去的烦恼已经过去,未来的烦恼尚未生起,现在的烦恼又无法在正在发生时断除。《无碍解道》以幼树被从根砍断的比喻来回答:尚未结出的果实,就永远不会结出。
在《小部·无碍解道》慧品的《现观论》(Abhisamayakathā)中,提出了这样的问题:现观(abhisamaya)是以什么而成就的?以心吗?那么没有智的人也能现观了。以智吗?那么没有心的人也能现观了。如此一路追问,直到得出答案:在出世间道的刹那,以现在的心与智而现观。
接着论中提出一个听起来像谜题的问题:现观者所断的,是过去的烦恼、未来的烦恼,还是现在的烦恼?论中先说明三者似乎都不可能,然后以幼树被从根砍断的比喻来回答。
这是关于道与果的分析性内容,其中的技术性列表只供整体理解。但“从根砍断”的道理,可以用在日常生活中照顾自己的心。
如果只以心现观,那么没有智的人也能现观;如果只以智现观,那么没有心的人也能现观。所以必定是以心与智共同现观。在道的刹那,心在“生起”方面为主,并为智之缘;智在“见”方面为主,并为心之缘;两者都以灭为所缘。
只有理解而心没有准备好,或者心意坚决却缺乏理解,都不足以改变一个习惯。你需要两者一起运作。
他逐一否定各种可能:不是以欲界心、色界心或无色界心,不是以过去心或未来心,也不是以现在的世间心,而是在出世间道的刹那,以现在的心与智而现观。这一点供整体理解。
现观只发生在当下这一刻。回想过去的某个领悟,或想象未来的成功,都不是“见”本身。要常常练习回到当下。
他问:现观只有这些吗?答案是否定的:在道的刹那,“见”意义上的现观是正见,“导向”意义上的现观是正思惟,如此遍及诸觉支、诸力与诸根,乃至“究竟终点”意义上的现观——涅槃。这一点供整体理解。
心的进步不是来自单一的德行。语言、谋生、精进与正念,都是同一幅图景的一部分。任何一项都不要忽略。
如果断的是过去的烦恼,那就是在摧毁已经摧毁的东西;如果断的是未来的烦恼,那就是在断除尚未生起的东西;如果断的是现在的烦恼,那么一个正被贪欲所控制的人就会在那一刻断除贪欲,黑法与白法便同时出现了。所以他问:那么,就没有修道,也没有断烦恼了吗?
留意:我们总喜欢在情绪最强烈的时候去“对抗”它,而这很少奏效。在比较平静的时候去照料它的原因,才是更好的时机。
他回答说:修道是有的,断烦恼也是有的。就像一棵尚未结果的幼树,如果有人从根把它砍断,那么尚未结出的果实就永远不会结出,尚未出现的就永远不会出现。那些本会因某个原因而生起的烦恼,在原因被斩断之后,就永远不会生起。
如果你知道自己睡眠不足时容易烦躁,睡够觉就是从根砍断。如果打开某些应用会让你心生嫉妒,不打开它们就是从根砍断。在果实长成之前,先处理原因。
生起是烦恼得以产生的因与缘。当心看见生起的过患时,便跃入没有生起的涅槃。关于业作为烦恼之缘,他也作了同样的说明。这一点供整体理解。
要持久地改变一个坏习惯,通常始于你自己清楚看见它的害处,而不是因为被禁止。把它真正造成过的害处写下来,时常读一读。
他总结说:由于因的灭,苦便灭。因此,修道是有的,证果是有的,断烦恼是有的,现观法也是有的。
当一个问题反复出现时,先问“原因是什么?”,再问“怎样止住症状?”。治标能管一阵子,治本才能长久。
可以立刻用上的一课是:昨天的愤怒你无法修补,因为它已经过去;尚未生起的愤怒,你也不必去对抗。你能做的,是照料那些让它生起的原因,就像在树结果之前从根把它砍断。
另一点是看见“生起”的过患,让心倾向于不生。用日常的话来说,当你清楚看见某个习惯如何带来痛苦时,心会自己放下它,这比靠强迫更有效。
要记住,这部论讲的是以道断除烦恼,这是很深的。把它用在日常生活中只是一种类比,并不是说以这种方式预防情绪就是证得了法。
阿阇世王问:出家是否有今生看得见的果实?佛陀一步一步地回答——从所受到的尊敬、持戒的快乐、断除诸盖的轻松,一直到终结诸漏的智。
《论事》第七品中的一段简短辩论,探讨布施是施者的心所,还是所施的物品。双方都能引经为证,而任何一方只持一种看法时都会陷入困境,这显示圆满的布施既需要心,也需要真正送到受者手中的东西。
天鹅王持国被猎人的罗网困住。整群天鹅都飞走了,只有他的将军——天鹅善面,即使被命令离开也不肯走。这份忠诚软化了猎人的心,他把两只天鹅都放了。偈颂教导患难中的真正友谊与善友的价值。
当一群比丘争吵到每个人都犯了许多罪时,逐一处理可能会让他们彻底分裂。佛陀允许各方聚集在一起,在大众中集体忏悔自己这一方的罪,重罪以及与在家人有关的事除外。