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Les traités du chemin et de l’effacement : un chemin qui s’efface de sa propre contrepartie fausse
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Les traités du chemin et de l’effacement : un chemin qui s’efface de sa propre contrepartie fausse

Virāgo maggo vimutti phalaṃ

Le Paṭisambhidāmagga explique que chaque facteur du chemin est à la fois chemin et cause, qu’il a sa propre fonction et qu’il s’efface de sa contrepartie fausse — la vue juste de la vue fausse, par exemple — et conclut : l’effacement est le chemin, la délivrance est le fruit. Ce chemin mène vers la direction où l’on n’est encore jamais allé.

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Le Magga Kathā du Mahāvagga et le Virāga Kathā du Yuganaddhavagga, dans le Paṭisambhidāmagga (Khuddaka Nikāya), sont construits de façon semblable ; c’est pourquoi ils sont présentés ensemble ici.

Le Magga Kathā demande : « En quel sens est-ce un chemin ? » et répond qu’au moment de chaque chemin, chaque facteur du chemin est à la fois chemin et cause : pour abandonner sa contrepartie fausse, pour soutenir les états apparus avec lui, pour surmonter les souillures, et ainsi de suite jusqu’à établir l’esprit dans la cessation. Il élargit ensuite ce propos en montrant que d’autres états sont eux aussi un chemin en leur sens propre, des facultés, des forces et des facteurs d’Éveil jusqu’au Nibbāna, qui est un chemin en tant que fin ultime.

Le Virāga Kathā s’ouvre sur l’intitulé « l’effacement est le chemin, la délivrance est le fruit ». Chaque facteur du chemin s’efface de sa contrepartie fausse, des souillures qui l’accompagnent, des agrégats et de tous les signes extérieurs ; puis, au moment du fruit, ces facteurs en sont délivrés. Les deux traités parlent directement du moment du chemin supramondain.

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    À la fois chemin et cause Maggo ceva hetu ca

    Au moment du chemin de l’entrée dans le courant, la vue juste, au sens de « voir », est à la fois chemin et cause : pour abandonner la vue fausse, pour soutenir les états apparus avec elle, pour surmonter les souillures, pour purifier le commencement de la pénétration, pour stabiliser et purifier l’esprit, pour atteindre la distinction, pour réaliser les vérités et pour établir l’esprit dans la cessation. Les autres facteurs du chemin font de même avec leurs propres contreparties fausses.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque vous cultivez une qualité positive, sachez aussi ce qu’elle abandonne — par exemple, pratiquer une parole vraie pour abandonner l’exagération. Vos progrès deviennent alors clairs.

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    Chaque facteur du chemin a sa propre fonction Dassanamaggo sammādiṭṭhi

    La vue juste est le chemin au sens de voir ; l’intention juste, au sens de diriger l’esprit ; la parole juste, au sens d’embrasser ; l’action juste, au sens de faire naître ; les moyens d’existence justes, au sens de purifier ; l’effort juste, au sens de s’appliquer ; l’attention juste, au sens d’établir ; la concentration juste, au sens de la non-distraction.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Prenez un facteur du chemin par semaine et observez sa fonction dans la vie réelle. Cette semaine, par exemple, voyez où vos moyens d’existence sont nets et où ils sont troubles.

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    Chaque étape du chemin abandonne des souillures différentes Sotāpattimaggakkhaṇe

    Au moment du chemin de l’entrée dans le courant, les facteurs du chemin abandonnent la vue fausse et leurs autres contreparties fausses ; au chemin de celui qui ne revient qu’une fois, les formes grossières de la passion sensuelle et de l’aversion ; au chemin de celui qui ne revient pas, leurs formes subtiles ; au chemin de l’arahant, la passion pour la forme, la passion pour le sans-forme, l’orgueil, l’agitation et l’ignorance. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Comprenez que les souillures s’abandonnent couche par couche. Inutile de vouloir tout éliminer d’un coup ; commencez par les choses grossières que vous voyez clairement.

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    Bien des états sont un chemin en leur sens propre Chando mūlaṭṭhena maggo

    Le Magga Kathā élargit ce propos : le désir est un chemin en tant que racine, l’application de l’esprit en tant qu’origine, le contact en tant que rencontre, la sensation en tant que convergence, la concentration en tant que ce qui vient en tête, l’attention en tant que ce qui domine, la sagesse en tant que ce qui surpasse ces états, la délivrance en tant qu’essence, et le Nibbāna, qui plonge dans l’immortel, en tant que fin ultime.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Commencez par le désir, l’envie d’agir. Si vous n’avez pas encore de réelle envie de pratiquer, trouvez d’abord votre propre raison authentique, car c’est la racine du chemin.

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    L’effacement est le chemin, la délivrance le fruit Virāgo maggo vimutti phalaṃ

    Le Virāga Kathā explique qu’au moment du chemin, la vue juste, au sens de « voir », s’efface de la vue fausse, des souillures qui l’accompagnent, des agrégats et de tous les signes extérieurs. Les autres facteurs du chemin s’effacent de même de leurs contreparties fausses. Au moment du fruit, ces facteurs en sont délivrés ; c’est pourquoi la délivrance est appelée le fruit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque votre emprise sur quelque chose se relâche, même un peu, remarquez la légèreté qui suit. C’est un petit exemple d’effacement et de libération.

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    Deux sens de l’effacement Dve virāgā

    Le Virāga Kathā explique que l’effacement est double : le Nibbāna est effacement, et tous les états nés en ayant le Nibbāna pour objet sont effacement. Les sept facteurs apparus avec chacun d’eux vont aussi vers l’effacement ; c’est pourquoi le chemin est appelé effacement. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque vous rencontrez le mot virāga dans les récitations ou les livres de Dhamma, pensez à la fois au but et au chemin qui y mène, et pas seulement à un sentiment de lassitude.

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    La direction où l’on n’est jamais allé Agataṃ disaṃ nibbānaṃ

    Le Virāga Kathā dit que c’est par ce chemin que les Bouddhas et leurs disciples vont au Nibbāna, la direction où l’on n’est encore jamais allé. Ainsi, le noble octuple sentier est le premier et le meilleur de tous les chemins des nombreux autres ascètes et brahmanes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand la vie semble tourner autour des mêmes vieux problèmes, souvenez-vous qu’il existe une direction où vous n’êtes encore jamais allé, et que le chemin qui y mène peut commencer aujourd’hui par n’importe quel facteur du chemin.

À essayer dans la vie quotidienne

Bien que les deux traités parlent du moment du chemin et du fruit, un sujet élevé, leur structure nous aide à comprendre la pratique quotidienne. Chaque facteur du chemin n’est pas simplement une vague qualité positive ; il a une contrepartie fausse précise dont il s’éloigne.

Sachant que la parole juste a pour fonction d’« embrasser » les paroles, les moyens d’existence justes de « purifier » et l’effort juste de « s’appliquer », nous pouvons nous demander plus clairement dans quelle mesure chaque aspect de notre vie remplit aujourd’hui sa fonction.

L’effacement ne signifie pas la froideur envers la vie. Il signifie que la passion relâche son emprise. Un esprit qui a lâché prise peut encore travailler, prendre soin des autres et être pleinement bienveillant.

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Sources dans le Tipiṭaka

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