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L’origine de la pavāraṇā : inviter les autres à signaler nos fautes
Pratique

L’origine de la pavāraṇā : inviter les autres à signaler nos fautes

Anujānāmi bhikkhave vassaṃ vutthānaṃ bhikkhūnaṃ tīhi ṭhānehi pavāretuṃ

Un groupe de moines convint de ne pas se parler de toute la retraite des pluies pour ne pas se quereller. Le Bouddha les réprimanda : ce n’était pas vivre à l’aise, mais vivre ensemble comme du bétail. Il fit tenir aux moines la pavāraṇā à la place : inviter les autres à les reprendre sur tout ce qui a été vu, entendu ou soupçonné.

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Le chapitre Pavāraṇā (Pavāraṇākkhandhaka) du Mahāvagga, dans le Vinaya Piṭaka, raconte que plusieurs moines qui se connaissaient bien passèrent ensemble la retraite des pluies au Kosala. Ils se demandèrent comment vivre en harmonie, sans se quereller et sans avoir de peine à obtenir les aumônes. Ils convinrent de ne pas se saluer et de ne pas se parler du tout. Celui qui revenait le premier de la tournée d’aumônes disposait les sièges et l’eau ; celui qui revenait le dernier rangeait. Si une tâche était trop lourde pour un seul, il appelait un compagnon d’un signe de la main, mais ne rompait jamais le silence.

Après la retraite des pluies, ils allèrent trouver le Bouddha et dirent qu’ils avaient vécu à l’aise. Il leur demanda comment, puis les réprimanda : ils n’avaient pas vécu à l’aise, mais prétendaient l’avoir fait ; ils avaient vécu ensemble comme du bétail, comme des chèvres, comme des gens négligents. Il interdit le vœu de silence pratiqué par d’autres sectes, et permit aux moines ayant achevé la retraite des pluies d’inviter à être repris sur trois points : ce qui a été vu, entendu ou soupçonné. Ce serait une manière de se parler les uns aux autres, une manière de sortir des fautes, et une manière de donner la priorité au Vinaya.

La pavāraṇā est un acte formel du Saṅgha monastique à la fin de la retraite des pluies, encore pratiqué aujourd’hui. Pour les laïcs, ce principe peut servir d’ouverture aux retours donnés avec bienveillance, et non de permission de critiquer durement.

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    De bonnes intentions, une mauvaise méthode Samaggā sammodamānā avivadamānā

    Ces moines voulaient vivre en harmonie, en bons termes, sans se quereller ; ils mirent donc en place un système de partage du travail sans parler ; celui qui ne s’en sortait pas appelait un compagnon d’un signe. Cela paraissait ordonné et sans frictions, mais un bon but ne rend pas toujours la méthode juste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand votre équipe ou votre famille convient qu’« il vaut mieux ne pas en parler », demandez-vous si le silence résout vraiment le problème ou s’il ne fait que le repousser.

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    Interroger pour être utile Jānantāpi tathāgatā pucchanti

    Quand les moines dirent qu’ils avaient vécu à l’aise, le Bouddha leur demanda comment. Le Vinaya explique que les Tathāgata interrogent parfois sur ce qu’ils savent et parfois non ; ils savent quel est le bon moment pour interroger, et n’interrogent que sur ce qui est bénéfique, afin d’enseigner le Dhamma ou d’établir une règle d’entraînement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de critiquer quelqu’un, demandez-lui d’abord ce qu’il a fait et pourquoi, laissez-le s’expliquer avec ses propres mots, et comprenez la situation réelle avant de parler.

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    Le silence n’est pas l’aisance Pasusaṃvāsaññeva

    Le Bouddha dit que ces insensés n’avaient pas vécu à l’aise, mais prétendaient l’avoir fait ; ils avaient vécu ensemble comme du bétail, comme des chèvres, comme des gens négligents. Vivre ensemble sans communiquer, sans se reprendre ni s’aider les uns les autres à progresser ne diffère en rien d’animaux partageant un enclos.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez s’il y a quelqu’un avec qui vous vivez chaque jour mais à qui vous ne parlez presque jamais de rien d’important, et commencez par une conversation courte et sincère.

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    Le vœu de silence interdit Mūgabbattaṃ titthiyasamādānaṃ

    Il interdit aux moines d’entreprendre le vœu de silence pratiqué par d’autres sectes ; le faire est une faute de mauvaise conduite. D’après le contexte, l’interdiction vise le fait d’utiliser le silence à la place d’une vie commune selon le Dhamma, et non la retenue dans la parole.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    S’abstenir de parler pour se reposer ou méditer est bon, mais si vous utilisez le silence pour punir vos proches ou éviter les problèmes avec eux, revenez en arrière et parlez.

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    Inviter sur ce qui a été vu, entendu ou soupçonné Diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā

    Il permit aux moines ayant achevé la retraite des pluies d’inviter à être repris sur trois points : ce qui a été vu, ce qui a été entendu et ce qui a été soupçonné. Les autres n’ont pas besoin d’attendre une preuve claire ; même un soupçon peut être soulevé, pour que la personne puisse s’examiner.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous demandez des retours, dites clairement que vous accueillez ce que les autres ont vu eux-mêmes, entendu ou simplement soupçonné, car les petites choses que les gens hésitent à mentionner sont souvent celles que nous ne pouvons pas voir.

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    Trois bienfaits de l’invitation Aññamaññānulomatā āpattivuṭṭhānatā vinayapurekkhāratā

    Il dit que la pavāraṇā serait une manière appropriée de se parler les uns aux autres, une manière de sortir des fautes, et une manière de donner la priorité au Vinaya. Elle sert les relations, la correction des torts et le maintien de principes communs.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lors d’une réunion de bilan au travail, fixez les trois mêmes buts : se parler à l’aise, corriger réellement les erreurs et s’en tenir aux normes convenues, et non trouver quelqu’un à blâmer.

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    Demander par compassion ; le voyant, je me corrigerai Vadantu maṃ āyasmanto anukampaṃ upādāya passanto paṭikarissāmi

    Les paroles de l’invitation sont : j’invite le Saṅgha au sujet de ce qui a été vu, entendu ou soupçonné. Que les vénérables me parlent par compassion ; le voyant, je me corrigerai. Cela est dit trois fois. Les moines anciens parlent les premiers ; les moines nouvellement ordonnés emploient les mêmes mots. Même les plus anciens invitent leurs cadets à les reprendre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous êtes responsable ou parent, soyez le premier à demander à votre personnel ou à vos enfants ce que vous devriez améliorer, et écoutez sans répliquer aussitôt.

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    Une règle qui s’assouplit pour les vieux et les malades Anujānāmi bhikkhave gilānena bhikkhunā pavāraṇaṃ dātuṃ

    Plus tard, un moine âgé et fragile, resté accroupi à attendre que tous aient fait l’invitation, s’évanouit. Le Bouddha permit aux moines de ne rester accroupis que pendant leur propre invitation, puis de s’asseoir sur un siège. Quand un moine malade ne put pas être présent, il lui permit de transmettre son invitation par un autre moine ; si déplacer le malade devait aggraver son état, le Saṅgha devait aller tenir l’invitation là où il se trouvait.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous organisez une réunion ou une séance de retours, veillez à ce que les personnes âgées, les malades ou quiconque ne peut pas être présent aient tout de même un moyen de donner leur avis.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de familles et d’équipes adoptent la même approche que ces moines : se taire et ne rien soulever qui pourrait créer des frictions. Cela paraît paisible, mais les problèmes ne sont jamais résolus et personne ne progresse.

La pavāraṇā offre une meilleure voie : fixer un moment clair où chacun invite les autres à lui dire ce qu’il devrait améliorer, celui qui invite ouvrant la porte et celui qui parle le faisant avec bienveillance. Par exemple, un bilan à la fin d’un projet, ou une conversation familiale en fin d’année.

Ce qui compte le plus, c’est l’attitude de celui qui écoute. Si vous demandez des retours puis vous fâchez ou vous défendez à chaque fois, les gens cesseront de parler. Répondre « Merci ; si je vois que c’est vrai, je le corrigerai » est le cœur de l’invitation.

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Sources dans le Tipiṭaka

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