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L’Ānanda Sutta : vivre à l’aise dans une communauté
Vie quotidienne

L’Ānanda Sutta : vivre à l’aise dans une communauté

Bhikkhusaṅgho viharanto phāsuṃ vihareyya

Ānanda demande comment une communauté de moines peut vivre à l’aise. Le Bouddha répond par étapes, en commençant par garder sa propre vertu sans critiquer les autres, s’occuper de soi-même au lieu de chercher les défauts d’autrui, et ne pas être troublé d’être inconnu.

6 points

Dans l’Ānanda Sutta du chapitre Phāsuvihāra, Aṅguttara Nikāya, Livre des Cinq, Ānanda demande au Bouddha, au monastère de Ghosita à Kosambī, comment le Saṅgha des moines pourrait vivre à l’aise. Le Bouddha répond, et Ānanda demande s’il existe une autre manière. Le Bouddha ajoute une étape à la fois, jusqu’à ce qu’il y en ait cinq.

Les cinq sont : être soi-même accompli en vertu sans critiquer les autres au sujet de la vertu ; s’occuper de soi-même plutôt que des autres ; être inconnu sans en être agité ; obtenir à volonté les quatre jhāna ; et réaliser la délivrance de l’esprit et la délivrance par la sagesse. À la fin, il dit qu’il n’existe pas d’autre demeure à l’aise meilleure ou plus raffinée que celle-ci.

Le Phāsuvihāra Sutta qui précède décrit cinq façons de demeurer à l’aise entre compagnons de pratique : des actes corporels, verbaux et mentaux de bienveillance, une vertu partagée et une vue partagée, aussi bien ouvertement qu’en privé. Cette liste recoupe presque entièrement les six principes de la concorde ; cette page se concentre donc sur l’Ānanda Sutta.

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    Vertueux soi-même, sans critiquer les autres au sujet de la vertu Attanā ca sīlasampanno hoti no paraṃ adhisīle sampavattā

    La première étape : un moine est lui-même accompli en vertu et ne critique pas les autres au sujet de la vertu supérieure. Même avec cela seulement, le Saṅgha peut vivre à l’aise.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous commencez à observer les préceptes, à manger végétarien ou à arrêter de boire, faites-le bien, sans faire la leçon à ceux qui, autour de vous, ne le font pas, ni les critiquer.

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    S’occuper de soi-même, sans surveiller les autres Attānupekkhī ca hoti no parānupekkhī

    La deuxième étape ajoute : on s’occupe de soi-même, non des autres — on examine sa propre conduite plutôt que de guetter si les autres ont raison ou tort.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez envie de vous plaindre qu’un collègue ne fait pas bien son travail, demandez-vous d’abord si votre propre part d’aujourd’hui est accomplie.

  3. 3

    Inconnu, sans en être troublé Appaññātikena no paritassati

    La troisième étape ajoute : on n’est pas connu, et l’on n’est pas agité d’être inconnu. Le désir d’être reconnu alimente la compétition dans un groupe ; celui que cela ne dérange pas d’être inconnu vit facilement avec les autres.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si votre travail n’est pas mentionné en réunion, remarquez le remous dans votre esprit et laissez-le passer. Un bon travail a de la valeur même quand il n’est pas vu.

  4. 4

    Obtenir à volonté les quatre jhāna Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī

    La quatrième étape ajoute : on obtient à volonté, sans peine ni difficulté, les quatre jhāna, demeures agréables ici et maintenant. Un esprit qui a un bonheur intérieur n’a pas besoin de chercher le bonheur en devançant les autres.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Même avant le jhāna, un court moment quotidien de calme vous permet de revenir vers les autres avec un esprit qui n’a pas faim d’approbation.

  5. 5

    Une aise que rien ne surpasse Añño phāsuvihāro uttaritaro vā paṇītataro

    La cinquième étape ajoute : on réalise par la connaissance directe, ici et maintenant, la délivrance de l’esprit et la délivrance par la sagesse, sans influx. Le Bouddha dit alors qu’il n’existe pas d’autre demeure à l’aise meilleure ou plus raffinée que celle-ci. Ce point est donné pour la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous pensez ne pouvoir être heureux qu’une fois que les personnes qui vous entourent auront changé, rappelez-vous que l’aise la plus haute dans ce discours vient du changement de son propre esprit.

  6. 6

    La bienveillance, ouvertement et en privé Mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ

    Dans le Phāsuvihāra Sutta qui précède, les cinq façons de demeurer à l’aise sont : des actes corporels, verbaux et mentaux de bienveillance envers les compagnons de pratique, une vertu partagée et une noble vue partagée — le tout aussi bien ouvertement qu’en privé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un test simple : parlez-vous de vos coéquipiers dans leur dos sur le même ton que devant eux ?

À essayer dans la vie quotidienne

Les trois premières étapes s’appliquent tout de suite dans n’importe quel groupe — au travail, en famille, dans les communautés en ligne. Les groupes malheureux comptent souvent quelqu’un d’exigeant envers lui-même qui se met à surveiller les autres, ou quelqu’un de contrarié que personne ne remarque son travail. Le Bouddha pose que l’aise commence par prendre soin de soi-même sans mesurer les autres.

« Ne pas s’occuper des autres » ne signifie pas ne se soucier du bien-être de personne. Cela signifie ici ne pas guetter les défauts des autres au lieu de s’examiner soi-même.

Les deux dernières étapes, le jhāna et la délivrance, relèvent d’une pratique profonde. Elles montrent que l’aise la plus complète vient d’un esprit libéré, et non de l’arrangement des personnes qui nous entourent.

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Sources dans le Tipiṭaka

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