辱骂经:不被接受的辱骂仍归辱骂者
Akkosakasuttaṃ一位婆罗门用粗恶的话辱骂佛陀。佛陀问:如果客人不接受你端上的食物,那食物归谁?不被接受的辱骂,仍然属于辱骂者。以嗔还嗔的人比先发怒的人更坏;不还击的人,赢得了一场难以获胜的战斗。
Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ
佛陀给年幼的罗睺罗的教导——诚实有多么重要,以及把自己的行为当作镜子来用:在做之前、做的时候和做之后都加以省察。
在《中部·教诫罗睺罗庵婆蘖林经》(泰文版称为《教诫罗睺罗小经》)中,佛陀去探望当时还是沙弥的罗睺罗。他在洗脚用的水器中留下少许水,说道:对故意说谎不感到羞耻的人,他的沙门性就只有这么一点点。然后他把水倒掉,把水器倒扣过来,又把空的水器翻正,一步一步地示范。
他把这比作一头战象:它用身体的每个部分作战,却护着自己的象鼻——它还没有豁出性命。但一旦它连象鼻也用上了,就没有什么事是它不会做的。同样,对故意说谎不感到羞耻的人,没有什么恶事是他不会做的。
接着他问:镜子是做什么用的?罗睺罗回答:用来照看自己。佛陀教导,身、语、意的行为也应当这样省察——在做之前、做的时候和做之后。
对故意说谎不感到羞耻的人,他的沙门性就像水器底部残留的一点水那样少——被倒掉,被倒扣过来,像倒扣的水器一样空空如也。
习惯性的小谎言会一点一点地倒空我们的价值。从放弃最小的谎言开始。
对故意说谎不感到羞耻的人,就像连象鼻都用来作战的大象:没有什么恶事是他不会做的。所以应当这样训练:“即使开玩笑,我也不故意说谎。”
不说谎是保护其他所有戒的最后一道防线,因为愿意说谎的人可以掩盖任何其他过错。
在做一个身体的行为之前,先省察:这会不会导致伤害自己、他人或双方?如果会,那就是不善的,不应该做;如果不会,那就是善的,可以做。
在任何重要决定之前,问一个问题:“会有人受到伤害吗,包括我自己?”
行动的时候,如果看到它有害,就停下来。事后,如果那是不善的,就向导师或有智慧的同修坦白,并在未来约束自己;如果是善的,就安住于喜悦与欢欣之中,日夜修学。
睡前简短地回顾这一天。如果有过失,就告诉你信任的人,重新下定决心,而不要沉溺在内疚里。如果做得好,就让自己感到欢喜。
这三个阶段的省察同样适用于言语和思想。对于不善的念头,应当对它们感到困扰、羞耻和厌恶,并在未来约束自己。
一条已经打好但还没发送的信息,正是完美的“行动之前”的时刻。再读一遍,问问它是否会伤害任何人。
这个给孩子的教导适用于各个年龄的成年人,也是教导孩子的绝佳方式,因为它用日常用品作为生动的意象。
这三面镜子每天都用得上。说话或行动之前,问问它是否会伤害自己、他人或双方。行动的时候,如果看到开始造成伤害,就停下来。事后,如果有过失,就向你信任的人承认,下次小心;如果是善行,就为此欢喜并继续下去。
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一位婆罗门用粗恶的话辱骂佛陀。佛陀问:如果客人不接受你端上的食物,那食物归谁?不被接受的辱骂,仍然属于辱骂者。以嗔还嗔的人比先发怒的人更坏;不还击的人,赢得了一场难以获胜的战斗。
年轻婆罗门须婆问:成就善法的,是在家人还是出家人?佛陀说,只要正确修行,两者都能成就;他指出婆罗门所说的五法是培养无敌意之心的心的资粮,并教导经由梵住通往梵天之道。
安立正念的四个处所——身、受、心、法。这是一条直接的道路,在你走路、吃饭、呼吸时都用得上。
《迅速经》中的修行准则:斩断戏论的根,也就是“我是”之慢;不因自己的德行而骄傲;内心平静,如同大海中央不起波浪;守护眼与耳;生病时不悲叹;不贪睡;受责备时不颤抖,受称赞时不膨胀;不以粗恶的话回应粗恶的话。