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Sept manières de régler équitablement les litiges
Pratique

Sept manières de régler équitablement les litiges

Samathakkhandhakaṃ

Les méthodes que le Vinaya emploie pour régler les conflits dans le Saṅgha : examiner l’affaire en présence de toutes les parties, disculper l’innocent, ne pas tenir quelqu’un pour responsable de ce qu’il a fait en état de folie, agir sur aveu, décider à la majorité, infliger une pénalité à celui qui ne cesse de changer sa déposition, et recouvrir d’herbe.

8 points

Dans le Samathakkhandhaka du Cullavagga, Vinaya Piṭaka, le Bouddha a établi plusieurs méthodes pour régler les litiges, chacune avec son récit d’origine : le groupe des six moines infligeant des sanctions à des moines en leur absence, Dabba Mallaputta faussement accusé, Gagga inculpé pour des fautes commises en état de folie, des moines se querellant au milieu du Saṅgha au point que l’affaire ne pouvait être réglée, et Upavāḷa faisant des dépositions contradictoires.

À la fin du chapitre, le Bouddha résume quels règlements résolvent chaque sorte de litige, et le règlement en présence en fait toujours partie. Une fois qu’un litige a été correctement réglé, le moine qui le rouvre commet une faute exigeant expiation (pācittiya).

Ces méthodes sont connues comme les sept manières de régler les litiges et sont des règles propres au Saṅgha monastique. Cette page les résume pour faire ressortir les principes d’équité qui les sous-tendent, principes que l’on peut adapter à la résolution des conflits dans les familles, au travail et dans les communautés.

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    Le règlement en présence Sammukhāvinayena

    Le règlement en présence comporte ces éléments : la présence du Saṅgha (ceux qui y prennent part sont réunis, le consentement des absents a été apporté, et aucun des présents ne s’y oppose), la présence du Dhamma et du Vinaya (l’affaire est réglée selon le Dhamma, le Vinaya et l’instruction du Maître), et la présence des individus (les deux parties au litige sont présentes). Si l’affaire ne peut être réglée là où elle est née, les moines se rendent dans un monastère où il y a plus de moines, ou désignent une commission de moines dotés de dix qualités pour l’examiner.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne tranchez le cas de personne dans son dos. Faites en sorte que toutes les parties soient présentes, et convenez à l’avance des principes qui serviront à décider.

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    Le règlement par l’attention : disculper l’innocent Sativinayo

    Quand un moine pur est accusé sans fondement d’une défaillance dans la moralité, le Saṅgha accorde le règlement par l’attention à celui qui a atteint la pleine attention, reconnaissance formelle de son innocence. Le récit d’origine est celui de Dabba Mallaputta, qui fut faussement accusé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand il a été établi que quelqu’un a été accusé sans fondement, annoncez clairement qu’il est disculpé plutôt que de laisser la rumeur en suspens.

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    Le règlement pour folie passée Amūḷhavinayo

    Un moine qui avait fait bien des choses inconvenantes en état de folie fut inculpé encore et encore, alors même qu’il disait ne pas s’en souvenir parce qu’il les avait faites l’esprit dérangé. Une fois rétabli, le Saṅgha lui accorda le règlement pour folie passée. Le récit d’origine est celui du moine Gagga.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un membre de votre famille ou un collègue fait quelque chose de nuisible pendant une période de maladie mentale, aidez à réparer les dégâts, mais ne continuez pas à le presser à ce sujet une fois qu’il s’est rétabli.

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    La procédure sur reconnaissance de la faute : régler par l’aveu Paṭiññātakaraṇaṃ

    Un moine qui a commis une faute légère va trouver un autre moine et la confesse. Celui qui reçoit l’aveu demande : « La vois-tu ? » Il répond : « Je la vois. » Celui qui reçoit dit : « Tu dois te retenir à l’avenir. » Le Vinaya interdit d’infliger une sanction sans reconnaissance de la faute, et la sanction doit correspondre à la faute réelle : si quelqu’un a commis une faute lourde mais n’en reconnaît qu’une légère, et qu’on le traite sur cette base, ce n’est pas conforme au Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un reconnaît lui-même un tort, laissez l’affaire se clore avec cet aveu et l’intention de faire attention, sans en faire une humiliation publique. Mais n’acceptez pas un aveu qui minimise le tort.

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    La décision à la majorité Yebhuyyasikā

    Quand des moines se querellaient au milieu du Saṅgha, se blessant les uns les autres avec les armes de la bouche, sans parvenir à régler l’affaire, le Bouddha autorisa la décision à la majorité. On désigne un distributeur des fiches de vote qui ne soit pas partial par désir, par malveillance, par illusion ou par peur. Les fiches peuvent être prises de trois manières : en secret, en chuchotant, ou ouvertement. Le Vinaya dit aussi qu’on ne doit pas y recourir pour des affaires insignifiantes, et que si le distributeur sait que ceux qui parlent contrairement au Dhamma sont majoritaires, on procède de nouveau au vote.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Un vote est un outil à utiliser une fois la discussion épuisée. Celui qui compte doit être neutre, et une majorité ne transforme pas ce qui est faux en ce qui est juste.

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    La pénalité supplémentaire : quand la déposition ne cesse de changer Tassapāpiyasikā

    Upavāḷa, interrogé sur une faute au milieu du Saṅgha, niait puis admettait, admettait puis niait, et mentait sciemment. Le Saṅgha lui infligea l’acte de pénalité supplémentaire. Cet acte est approprié lorsque la personne est impure, sans honte, qu’elle a été accusée, et que le Saṅgha agit dans l’unité et selon le Dhamma.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si quelqu’un que l’on interroge ne cesse de changer sa version, cette malhonnêteté devient une affaire à traiter en elle-même, et pas seulement le tort initial.

  7. 7

    Recouvrir d’herbe Tiṇavatthārakena

    Quand des moines se sont querellés si longtemps qu’ils ont tous commis de nombreuses fautes, et que les traiter une à une risquerait de dégénérer en schisme, tous les moines se réunissent et un représentant de chaque camp confesse collectivement, devant l’assemblée, les fautes de son camp, à l’exception des fautes graves et des fautes liées aux laïcs.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Parfois, reconnaître ensemble « nous avons tous eu des torts » vaut mieux que de compter qui s’est trompé combien de fois, tant qu’il ne s’agit pas de quelque chose de grave.

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    Une fois réglé, on ne rouvre pas Ukkoṭanakaṃ pācittiyaṃ

    Quand un litige a été correctement réglé, le moine qui le rouvre commet une faute exigeant expiation, et celui qui avait donné son consentement et le critique ensuite commet aussi une faute exigeant expiation.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une famille ou une équipe a équitablement réglé quelque chose, ne le remettez pas sur le tapis chaque fois qu’une nouvelle dispute éclate.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce qui frappe dans ces sept méthodes, c’est que chaque sorte de conflit demande un outil différent. Celui qui est faussement accusé a besoin d’être disculpé ; celui qui a réellement mal agi et le reconnaît a besoin d’un moyen de réparer ; un groupe qui ne parvient pas à cesser de se disputer peut avoir besoin d’une commission ou d’un vote.

Le principe qui les sous-tend toutes : agir en présence des personnes concernées, s’en tenir à des critères convenus, ne pas juger dans le dos des gens, et, une fois qu’une chose a été équitablement réglée, la laisser réglée, plutôt que de la rouvrir chaque fois que l’on est mécontent.

Si un foyer ou une équipe convient, avant qu’un problème ne survienne, de règles simples sur la manière dont chaque sorte d’affaire sera traitée, les conflits sont bien moins enflammés quand ils arrivent.

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Sources dans le Tipiṭaka

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