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Die Lehrrede an Sandaka: Lehrer und Lehren weise wählen

Sandakasuttaṃ

Ānanda erklärt dem Wanderasketen Sandaka vier Lehrmeinungen, die das geistliche Leben sinnlos machen, und vier Arten geistlichen Lebens, auf die man sich nicht verlassen kann; dann zeigt er das geistliche Leben, das ein weiser Mensch führen sollte, bis hin zum Arahant, der zu fünf Dingen unfähig ist.

8 Punkte

Im Sandaka Sutta des Majjhima Nikāya geht der Ehrwürdige Ānanda mit einigen Mönchen zu einer Höhle bei Kosambī und trifft dort den Wanderasketen Sandaka mit etwa fünfhundert Anhängern, die laut in leeres Gerede vertieft sind. Sandaka bringt seine Anhänger zum Schweigen und bittet Ānanda, Platz zu nehmen, und Ānanda lehrt ihn den Dhamma.

Ānanda sagt, der Gesegnete habe vier Lehrmeinungen erklärt, die dem geistlichen Leben keinen Raum lassen (abrahmacariyavāsa): dass der Tod Vernichtung sei, dass Böses zu tun kein Unrecht sei, dass Verunreinigung und Reinheit keine Ursache und Bedingung hätten und dass die Wesen umherwandern und das Ende des Leidens von selbst erreichen. Er habe auch vier Arten geistlichen Lebens erklärt, auf die man sich nicht verlassen kann (anassāsika): ein Lehrer, der behauptet, alles zu wissen, ein Lehrer, der sich auf mündliche Überlieferung stützt, ein Lehrer, der sich auf sein eigenes Nachdenken stützt, und ein Lehrer, der so stumpf ist, dass er ausweichende, sich windende Antworten gibt.

Dann beschreibt Ānanda das geistliche Leben, das ein weiser Mensch führen sollte: die schrittweise Schulung von der Tugend bis zu den vier Jhānas und den drei wahren Erkenntnissen. Er beantwortet auch, wozu ein Arahant unfähig ist. Am Ende ermutigt Sandaka seine Anhänger, das geistliche Leben unter dem Gesegneten zu führen, sagt aber, dass es für sie selbst derzeit nicht leicht sei, Gewinn, Ehre und Lob aufzugeben.

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    Vier Lehrmeinungen, die das geistliche Leben sinnlos machen Cattāro abrahmacariyavāsā

    Die erste sagt, Geben bringe keine Frucht, gute und schlechte Taten hätten keine Folgen, ein Mensch bestehe nur aus den vier Elementen und werde beim Tod vernichtet. Die zweite sagt, Töten, Stehlen und Lügen seien nichts Böses und Geben sei kein Verdienst. Die dritte sagt, Verunreinigung und Reinheit der Wesen hätten keine Ursache und Bedingung, und menschliches Bemühen bewirke nichts. Die vierte sagt, Toren wie Weise würden, nachdem sie einen festgelegten Lauf durchwandert haben, das Leiden von selbst beenden – wie ein Garnknäuel, das sich beim Werfen ganz abwickelt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen Gedanken begegnen wie „Gutes tun bringt nichts“ oder „Im Leben ist ohnehin alles festgelegt“, erkennen Sie, dass solche Ansichten den Antrieb, Gutes zu tun, aufzehren.

  2. 2

    Der weise Mensch überlegt: Wenn es wahr ist, sind wir gleich Viññū puriso

    Der weise Mensch überlegt: Wenn die Worte dieses Lehrers wahr sind, gilt, was ich nicht getan habe, als getan. Ich, der ich zu Hause lebe, mit meinen Kindern zusammen schlafe, Duftstoffe verwende und mich an Gold und Silber erfreue, werde dasselbe Schicksal haben wie dieser Lehrer, der nackt geht, sich die Haare ausreißt und sich hart abmüht. Wozu also unter ihm das geistliche Leben führen? Da er das sieht, wendet er sich ab.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie eine Idee übernehmen, fragen Sie: „Wenn das wahr wäre, welchen Sinn hätte dann die Mühe, die ich mir jetzt gebe?“ Die Frage zeigt, was diese Überzeugung im wirklichen Leben bewirken würde.

  3. 3

    Vier Arten geistlichen Lebens, auf die man sich nicht verlassen kann Cattāri anassāsikāni brahmacariyāni

    Neben Lehrmeinungen, die das geistliche Leben rundweg verneinen, gibt es vier Arten geistlichen Lebens, die die Übung nicht ablehnen, aber auf unsicheren Grundlagen ruhen. Ein weiser Mensch, der das versteht, wird sie nicht führen, und selbst wenn er es täte, könnte er den heilsamen Ausweg aus dem Leiden nicht vollbringen.

    Anwendung im Alltag

    Auch eine Lehre, die gut und tugendhaft klingt, muss auf ihre Grundlage geprüft werden: Worauf stützt sie sich, um zu behaupten, sie sei wahr?

  4. 4

    Der Lehrer, der behauptet, alles zu wissen Sabbaññū sabbadassāvī

    Ein Lehrer behauptet, alles zu wissen und zu sehen, mit einem Wissen, das ständig gegenwärtig sei, ob er gehe, stehe, schlafe oder wache. Doch er betritt ein leeres Haus, bekommt keine Almosenspeise, wird von einem Hund gebissen, begegnet einem wilden Elefanten, Pferd oder Stier und muss Leute nach ihrem Namen und dem Weg zu einem Dorf fragen. Wird er danach gefragt, sagt er, all das sei geschehen, weil es geschehen musste.

    Anwendung im Alltag

    Seien Sie vorsichtig bei Menschen, die behaupten, alles zu wissen, aber nie einen Fehler zugeben und für jedes Versagen eine Ausrede parat haben.

  5. 5

    Lehrer, die sich auf Überlieferung oder auf Nachdenken stützen Anussavasacco takkī vīmaṃsī

    Ein Lehrer hält Dinge für wahr, weil sie in Schriften überliefert sind; ein anderer lehrt nach seinem eigenen Nachdenken und Untersuchen. Ānanda weist darauf hin, dass Überliefertes gut oder schlecht gehört sein kann und Erdachtes gut oder schlecht durchdacht; es kann sich als zutreffend erweisen oder als anders.

    Anwendung im Alltag

    Informationen, die von Teilen zu Teilen weitergereicht werden, oder Überlegungen, die plausibel klingen, sind noch kein Beleg. Prüfen Sie sie an Tatsachen und unmittelbarer Erfahrung, bevor Sie sie glauben.

  6. 6

    Der stumpfe Lehrer, der sich windet Vācāvikkhepaṃ āpajjati

    Ein Lehrer ist stumpf und verwirrt. Wird ihm eine Frage gestellt, windet er sich: „Ich sage nicht, dass es so ist, ich sage nicht, dass es anders ist, ich sage nicht, dass es auf andere Weise ist, ich sage nicht, dass es nicht ist, ich sage nicht, dass es nicht nicht ist.“ Der weise Mensch sieht, dass man sich auf dieses geistliche Leben nicht verlassen kann.

    Anwendung im Alltag

    Wenn direkte Fragen stets Antworten bekommen, die im Kreis gehen, bis sich nichts mehr festmachen lässt, vermuten Sie, dass die Person es vielleicht nicht wirklich weiß.

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    Das geistliche Leben, das ein weiser Mensch führen sollte Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati

    Ānanda beschreibt das Fortziehen, die Tugend, die Zügelung der Sinne, Achtsamkeit und Situationsbewusstsein, Genügsamkeit, das Aufgeben der fünf Hindernisse, das erste bis vierte Jhāna und die drei wahren Erkenntnisse: die Erinnerung an frühere Leben, das Sehen, wie Wesen gemäß ihren Taten vergehen und wiedererscheinen, und das Wissen um die Auflösung der Befleckungen. Bei jeder Stufe sagt er, dass ein weiser Mensch unter einem Lehrer, dessen Schüler eine solche Auszeichnung erlangt, das geistliche Leben führen würde.

    Anwendung im Alltag

    Ein gutes Kriterium für die Wahl eines Weges sind die wirklichen Ergebnisse bei denen, die ihn üben, etwa ein ruhigerer Geist und schwächere Verunreinigungen – nicht die Werbung.

  8. 8

    Der Arahant ist zu fünf Dingen unfähig Abhabbo pañca ṭhānāni ajjhācarituṃ

    Sandaka fragt, ob ein Arahant sich noch an Sinnenfreuden erfreut. Ānanda antwortet, ein Arahant sei unfähig, absichtlich zu töten, zu stehlen, Geschlechtsverkehr zu haben, wissentlich zu lügen und Sinnenfreuden anzuhäufen, wie er es als Hausbesitzer tat. Auf die Frage, ob das Wissen, dass seine Befleckungen aufgelöst sind, ständig gegenwärtig sei, vergleicht Ānanda ihn mit einem Mann, dem Hände und Füße abgeschlagen wurden: Ob er daran denkt oder nicht, sie sind immer fort, und wenn er darüber nachdenkt, weiß er es.

    Anwendung im Alltag

    Echte Tugend muss nicht ständig verkündet werden; sie zeigt sich in Dingen, die ein Mensch ganz selbstverständlich „nicht kann“. Bemerken Sie, welche Gewohnheiten Sie so vollständig abgelegt haben, dass Sie ihnen nicht mehr widerstehen müssen.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede ist ein Werkzeug, um Lehren in jedem Zeitalter zu prüfen. Entscheidend ist nicht, wie beredt oder streng jemand ist, sondern ob das Bemühen, Gutes zu tun, noch einen Sinn hätte, wenn die Lehre wahr wäre, und worauf die Lehre sich stützt.

Dasselbe Denken lässt sich auf Online-Gurus, Selbsthilfebücher und Kurse anwenden. Ein Lehrer, der behauptet, alles zu wissen, aber für jeden Fehler eine Ausrede hat, eine Lehre, die nur sagt „das ist so überliefert“, oder Überlegungen, die gut klingen, aber von niemandem geprüft wurden – all das verdient sorgfältiges Abwägen, bevor Sie es glauben.

Die Lehrrede lädt nicht dazu ein, die Religion oder den Glauben anderer zu verachten. Ānanda beschimpft die anderen Lehrer nicht; er lädt den Zuhörer ein, die Dinge selbst zu bedenken, wie es ein weiser Mensch täte.

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Quellen im Tipiṭaka

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