La série du grain cru : la poussière sur un ongle et le petit nombre de ceux qui choisissent bien

Dans l’Āmakadhañña Peyyāla, à la fin du Sacca Saṃyutta, Saṃyutta Nikāya, le Bouddha prend un peu de poussière sur le bout de son ongle et demande aux moines ce qui est le plus grand, cette poussière ou la grande terre. La terre, disent-ils ; la poussière sur l’ongle n’en égale même pas une fraction. De même, dit-il, peu nombreux sont les êtres qui renaissent parmi les humains, parce qu’ils n’ont pas vu les quatre nobles vérités. Il faut donc faire effort pour comprendre tel que c’est réellement : ceci est la souffrance, ceci est son origine, ceci est sa cessation, ceci est la voie qui mène à sa cessation.

Suit une série de courts discours qui emploient la même comparaison : peu nombreux sont ceux qui ont le noble œil de la sagesse ; peu nombreux ceux qui s’abstiennent d’alcool ; peu nombreux ceux qui prennent soin de leur mère, de leur père, des renonçants et des brahmanes ; peu nombreux ceux qui respectent les aînés de la famille ; peu nombreux ceux qui s’abstiennent des voies d’action malsaines, comme tuer, voler, l’inconduite sexuelle, le mensonge, la parole qui divise, la parole dure et le bavardage futile ; et peu nombreux ceux qui s’abstiennent de tricher sur les balances et les mesures, de la corruption, de la tromperie et de la violence. La série tire son nom de l’un de ses discours, sur le fait de s’abstenir d’accepter du grain cru.

À la fin, la comparaison de l’ongle revient : peu nombreux sont les êtres qui, quittant la condition d’humain, de dieu, d’être infernal, d’animal ou de peta, renaissent comme humains ou comme dieux, tandis que bien plus nombreux sont ceux qui renaissent en enfer, dans le règne animal ou dans le monde des petas. Cette page présente ces discours comme un rappel d’accorder du prix à la vie que nous avons, et non comme un motif de peur.