Dhamma-Lehren › Das Yamaka-Sutta: Der als Diener verkleidete Mörder
Das Yamaka-Sutta: Der als Diener verkleidete Mörder
Vertiefung

Das Yamaka-Sutta: Der als Diener verkleidete Mörder

Yamakasuttaṃ

Der Ehrwürdige Yamaka glaubt, ein Arahant werde beim Tod vernichtet, und seine Mitmönche können ihn nicht davon abbringen. Sāriputta befragt ihn Schritt für Schritt, bis er selbst sieht, dass dieser Mensch schon zu Lebzeiten nicht in den fünf Aggregaten zu finden ist, und vergleicht dann die ergriffenen Aggregate mit einem Mörder, der sich als ergebener Diener ausgibt.

7 Punkte

Im Yamaka-Sutta des Thera Vagga, Khandha Saṃyutta, Saṃyutta Nikāya, bildet ein Mönch namens Yamaka die falsche Ansicht, er verstehe die Lehre des Buddha so, dass ein Mönch, dessen Befleckungen aufgelöst sind, beim Tod vernichtet wird, zugrunde geht und nach dem Tod nicht existiert. Mehrere Mönche warnen ihn, den Gesegneten nicht falsch darzustellen, denn so etwas würde er nicht sagen, doch Yamaka hält hartnäckig daran fest. Deshalb bitten sie Sāriputta, ihn aus Mitgefühl zu besuchen.

Sāriputta argumentiert nicht direkt. Er stellt eine Frage nach der anderen und beginnt damit, ob die fünf Aggregate beständig oder unbeständig sind. Dann fragt er, ob Yamaka jedes Aggregat als den Tathāgata ansieht, den Tathāgata als in den Aggregaten oder als getrennt von ihnen. (Das Pāli verwendet das Wort tathāgata; die zitierte thailändische Übersetzung gibt es mit „ein Wesen, eine Person“ wieder.) Yamaka verneint jedes Mal. Sāriputta zeigt ihm, dass es, da dieser Mensch schon hier und jetzt nicht in Wahrheit und Wirklichkeit zu finden ist, nicht angemessen ist zu erklären, er werde nach dem Tod vernichtet.

Yamaka gibt zu, dass er die falsche Ansicht aus Unwissenheit gehegt und sie nun aufgegeben hat. Sāriputta fragt, wie er antworten würde, wenn man ihn fragte, was ein Arahant nach dem Tod wird, und gibt dann das Gleichnis vom als Diener verkleideten Mörder. Am Ende sagt Yamaka, sein Geist sei durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit worden.

  1. 1

    Eine falsche Ansicht, die als Lehre des Buddha ausgegeben wird Mā bhagavantaṃ abbhācikkhi

    Yamaka behauptet, er verstehe die Lehre so, dass ein Arahant beim Tod vernichtet wird. Die Mönche warnen ihn, den Gesegneten nicht falsch darzustellen, denn er habe das nicht gesagt, doch Yamaka klammert sich hartnäckig an die Ansicht.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie sagen „Die Religion lehrt, dass …“ oder „Experten sagen, dass …“, prüfen Sie, ob das wirklich deren Worte sind oder eine Schlussfolgerung, die Sie selbst hinzugefügt haben.

  2. 2

    Die richtige Person um Hilfe bitten Anukampaṃ upādāya

    Als die Mönche Yamaka nicht von der falschen Ansicht befreien können, bitten sie Sāriputta, ihn aus Mitgefühl zu besuchen. Sāriputta stimmt durch Schweigen zu und geht am Abend zu ihm, nachdem er aus der Abgeschiedenheit hervorgekommen ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Gespräch mit jemandem zu nichts führt, hören Sie auf, gewinnen zu wollen. Bitten Sie jemanden, den er respektiert und der besser erklären kann, um Hilfe – in der Absicht zu helfen, nicht um sich gegen ihn zu verbünden.

  3. 3

    Fragen, die ihn selbst prüfen lassen Diṭṭheva dhamme saccato tathato tathāgato anupalabbhiyamāno

    Sāriputta fragt, ob Yamaka Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein als den Tathāgata ansieht; den Tathāgata als in ihnen oder getrennt von ihnen; oder den Tathāgata als ohne sie. Yamaka verneint jedes Mal. Sāriputta zeigt ihm, dass es, da der Tathāgata schon hier und jetzt nicht in Wahrheit und Wirklichkeit zu finden ist, nicht angemessen ist zu erklären, er werde nach dem Tod vernichtet. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie die Überzeugung eines Menschen ändern möchten, stellen Sie Fragen, die er selbst eine nach der anderen beantworten kann, statt ihm Schlussfolgerungen entgegenzuwerfen.

  4. 4

    Antworten, ohne den Rahmen der Frage zu übernehmen Yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṃ gataṃ

    Auf die Frage, wie er antworten würde, wenn man ihn fragte, was ein Arahant nach dem Tod wird, sagt Yamaka: Form ist unbeständig; was unbeständig ist, ist Leiden; was Leiden ist, hat aufgehört und ist vergangen. Ebenso Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein. Sāriputta sagt: „Gut.“ Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Manche Fragen sind von Anfang an falsch gestellt. Manchmal bedeutet eine wahrhaftige Antwort, den Rahmen zu ändern, statt eine der beiden angebotenen Antworten zu wählen.

  5. 5

    Der als Diener verkleidete Mörder Vadhakova vadhakañca pana santaṃ na aññāsi

    Ein wohlhabender Hausbesitzer ist gut bewacht. Ein Mann, der ihn töten will, kann es nicht mit Gewalt tun; deshalb bittet er darum, sein Diener zu werden. Er steht als Erster auf, geht als Letzter zu Bett, lauscht auf Befehle und spricht freundlich, bis der Hausbesitzer ihm wie einem Freund vertraut. Dann, als er ihn allein antrifft, tötet er ihn mit einem scharfen Messer. Sāriputta weist darauf hin, dass er vom ersten Tag an, an dem er seine Dienste anbot, bereits ein Mörder war; der Hausbesitzer wusste es nur nicht.

    Anwendung im Alltag

    Bemerken Sie die Dinge, die ein wenig zu gut für Sie sorgen, etwa Gewohnheiten, die sofortigen Trost spenden, oder ein Image, das Sie sorgsam hüten. Fragen Sie sich, ob sie Ihnen dienen oder Sie ins Leiden führen.

  6. 6

    Die ergriffenen Aggregate sind Mörder Vadhakaṃ rūpaṃ vadhakaṃ rūpanti yathābhūtaṃ nappajānāti

    Der gewöhnliche Mensch sieht die fünf Aggregate als Selbst an und versteht nicht der Wirklichkeit gemäß, dass sie unbeständig, leidvoll, Nicht-Selbst, bedingt und mörderisch sind. Deshalb ergreift er sie als „mein Selbst“, und die ergriffenen Aggregate führen zu seinem lang anhaltenden Schaden und Leiden. Der edle Schüler versteht sie, wie sie sind, und ergreift sie nicht; deshalb führen sie zu seinem lang anhaltenden Wohl und Glück.

    Anwendung im Alltag

    Wenn der Körper nachzulassen beginnt oder das Gedächtnis zu schwinden anfängt, sehen Sie, dass dies von Anfang an seine Natur war und kein Verrat. Das Leiden lässt nach, wenn Sie aufhören zu erwarten, dass er für immer auf Ihrer Seite steht.

  7. 7

    Eine frühere falsche Ansicht zugeben Dhammo ca me abhisamito

    Yamaka sagt, er habe früher aus Unwissen eine falsche Ansicht gehegt, doch als er Sāriputta hörte, habe er sie aufgegeben und den Dhamma verstanden. Am Ende sagt er, sein Geist sei durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit worden.

    Anwendung im Alltag

    Zu sagen „Da lag ich früher falsch“ ist keine Niederlage. Menschen, die das schnell zugeben, sind Menschen, die schnell lernen.

Im Alltag ausprobieren

Dies ist eine tiefe Lehrrede, doch sie enthält zwei Lehren für den Alltag. Die erste ist, wie man jemanden korrigiert, der sich einer falschen Ansicht sehr sicher ist. Ihn direkt zu warnen, wie es die erste Gruppe von Mönchen tat, wirkt nicht; ihn zu bitten, es Schritt für Schritt selbst zu prüfen, wie es Sāriputta tat, lässt ihn seine Ansicht von selbst ändern.

Die zweite ist das Gleichnis vom verkleideten Mörder. Was wir als „ich“ und „mein“ ergreifen – Körper, Gefühle, Erinnerung, Gedanken –, scheint uns gut zu dienen, doch wenn es sich verändert, bringt es dem, der daran festhält, Leiden. Dies wirklich zu sehen, bedeutet nicht, Körper oder Geist zu hassen; es bedeutet, ihnen nicht das ganze Herz anzuvertrauen.

Melden Sie sich an, um festzuhalten, was Sie gelesen haben

Quellen im Tipiṭaka

Tippen Sie, um die Originalstelle auf der angegebenen Seite zu lesen.

Weitere lesenswerte Lehren

Melden Sie sich an, um für das Lesen dieser Seite 40 Verdienstpunkte zu erhalten