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Theragāthā über Einbildung und Zorn: Sich selbst zurücknehmen, und der Geist steht fest
Geistesschulung

Theragāthā über Einbildung und Zorn: Sich selbst zurücknehmen, und der Geist steht fest

Pahīnamānassa anāsavassa

Verse von sieben Älteren über Einbildung und Zorn: sich demütig zeigen, wenn andere sich erhöhen; Einbildung, die den Geist nicht zur Ruhe kommen lässt; die Dringlichkeit eines einst Hochmütigen; ein Dhamma-Redner, der sich weder erhöht noch andere herabsetzt; ein Geist wie ein Berg, der nicht zornig wird; und Freundschaft mit allen Wesen.

7 Punkte

In der Theragāthā des Khuddaka Nikāya sprechen mehrere Ältere aus Erfahrung über Einbildung (māna) und Zorn (dosa). Diese Seite sammelt die Verse von Piyañjaha und Setuccha (Einerbuch), Usabha, Khitaka, Brahmāli und Visākha Pañcāliputta (Zweierbuch) und Revata (Vierzehnerbuch).

Diese Seite stellt Verse über Einbildung und Zorn zusammen, weil ein Geist, der das Selbst hochhält, leicht zornig wird, wenn er getroffen wird. In den Versen hat einer, der die Einbildung aufgegeben hat, Sinnesfähigkeiten, die gestillt sind wie gut gezähmte Pferde, und einen Geist, der dasteht wie ein Felsberg.

In der thailändischen Übersetzung werden Usabhas Verse als Traum erzählt, eine Erklärung, die dem Kommentar folgt. Die Pāli-Verse sagen nur, dass er auf dem Nacken eines Elefanten sitzend ins Dorf ritt, abstieg und von Dringlichkeit ergriffen wurde.

  1. 1

    Wenn andere sich erhöhen, demütig sein Uppatantesu nipate

    Piyañjaha sagt: Wenn andere sich erheben, senke dich; wenn andere sinken, erhebe dich. Wenn andere das geistliche Leben nicht führen, führe es; wenn andere sich an Sinnenfreuden erfreuen, erfreue dich nicht daran.

    Anwendung im Alltag

    Seien Sie in einem Gespräch, in dem alle darum wetteifern, ihre Leistungen vorzuzeigen, derjenige, der zuhört und nachfragt. Wenn die Menschen um Sie herum entmutigt sind, seien Sie derjenige, der noch Mut hat.

  2. 2

    Einbildung täuscht den Geist um seine Stille Mānena vañcitāse

    Setuccha sagt, wer von Einbildung getäuscht, in den Gestaltungen verunreinigt und von Gewinn und Verlust aufgewühlt ist, erlangt keine Versenkung.

    Anwendung im Alltag

    Wenn der Geist beim Meditieren oder Arbeiten immer wieder zu „Wie sehen mich die anderen?“ zurückkreist, erkennen Sie das als Einbildung und bringen Sie ihn zu dem zurück, was vor Ihnen liegt.

  3. 3

    Vom Nacken des Elefanten steigen und von Dringlichkeit ergriffen werden Sohaṃ ditto tadā santo

    Usabha (im Zweierbuch) sagt, er habe seine Robe von der Farbe junger Mangoblätter über einer Schulter getragen und sei, auf dem Nacken eines Elefanten sitzend, zum Almosengang ins Dorf geritten. Als er vom Elefanten stieg, wurde er von Dringlichkeit ergriffen. Einst hochmütig, wurde er ruhig und erlangte die Auflösung der Befleckungen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie ein aufgeblähtes Bild von sich selbst sehen – in einem Beitrag oder in einer Berufsbezeichnung –, nehmen Sie es als Zeichen, von Ihrem eigenen „Elefantennacken“ herabzusteigen.

  4. 4

    Sinnesfähigkeiten, gestillt wie gut gezähmte Pferde Assā yathā sārathinā sudantā

    Brahmāli sagt: Wessen Sinnesfähigkeiten zur Ruhe gekommen sind wie Pferde, die ein Wagenlenker gut gezähmt hat, wer die Einbildung aufgegeben hat, frei von Befleckungen und standhaft ist – einen solchen schätzen sogar die Gottheiten. Dann sagt er, seine eigenen Sinnesfähigkeiten seien auf diese Weise zur Ruhe gekommen.

    Anwendung im Alltag

    Menschen, die sich nicht ständig beweisen müssen, sind oft diejenigen, in deren Nähe andere sein wollen. Achten Sie darauf, wie oft Sie heute versucht haben, sich zu beweisen.

  5. 5

    Sich nicht erhöhen, andere nicht herabsetzen Na ukkhipe no ca parikkhipe pare

    Visākha Pañcāliputta sagt, ein Redner des Dhamma solle sich nicht selbst erhöhen, andere nicht herabsetzen, einen, der hinübergegangen ist, nicht angreifen, in Versammlungen nicht sein eigenes Lob sprechen, solle unaufgeregt, maßvoll in der Rede und demütig im Verhalten sein. Für einen solchen ist das Nibbāna nicht schwer zu erreichen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie andere schulen oder etwas erklären, das Sie gut kennen, streichen Sie Sätze, die Sie selbst erhöhen, wie „Damals, als ich das gemacht habe …“, und vermeiden Sie Vergleiche, durch die sich der Zuhörer unterlegen fühlt.

  6. 6

    Ein Geist wie ein Berg, den Provokation nicht zornig macht Kuppanīye na kuppati

    Khitaka sagt: Wessen Geist dasteht wie ein Felsberg und nicht erzittert, leidenschaftslos gegenüber dem, was Begierde weckt, nicht zornig über das, was Zorn herausfordert – wenn der Geist so entwickelt ist, woher soll dann Leiden kommen? Dann sagt er, sein eigener Geist sei so.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie auf eine herausfordernde Nachricht oder Bemerkung stoßen, atmen Sie dreimal langsam, bevor Sie antworten. In dieser kurzen Pause beginnt der Berg festzustehen.

  7. 7

    Ein Freund aller Wesen Sabbamitto sabbasakho

    Revata sagt, seit er fortgezogen sei, habe er keinen mit Hass verbundenen Gedanken gekannt – „mögen diese Wesen getötet, verletzt werden, leiden“. Er kenne nur liebende Güte, Schritt für Schritt gut entwickelt; er sei ein Freund und Gefährte aller Wesen und erfreue sich an Gewaltlosigkeit.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich dabei ertappen, jemanden innerlich zu verwünschen, auch nur mit „Hoffentlich passiert ihm das auch“, ändern Sie es in „Möge er aufhören, anderen zu schaden“. Gerechtigkeit kann auch bestehen, ohne dass Ihr Geist brennt.

Im Alltag ausprobieren

Viel alltäglicher Zorn kommt aus dem Gefühl: „Sie haben mich nicht respektiert.“ Wenn wir die Wichtigkeit unserer selbst ein wenig herabsetzen können, verletzt dasselbe Ereignis den Geist weit weniger.

Einbildung zu verringern heißt nicht, sich von anderen ausnutzen zu lassen oder sich selbst kleinzumachen. Die Älteren in diesen Versen sprechen weiterhin die Wahrheit und treten für das Rechte ein; sie tun es nur nicht, um ihr Selbstbild zu schützen.

Wenn der Zorn oft außer Kontrolle gerät oder Ihre Familie verletzt, ist es auch eine Form der Selbstschulung, sich fachliche Hilfe zu holen.

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Quellen im Tipiṭaka

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