所行藏:布施与持戒的故事
Cariyāpiṭakaṃ佛陀过去生的简短偈颂故事:苦行者阿吉提送出了自己全部的食物,婆罗门商佉供养伞和鞋,一只兔子献出自己,尸罗婆象不对捕捉它的人发怒,一头水牛不伤害折磨它的猴子,鲁鲁鹿救起了一个溺水的人。
Ugghaṭitaññū vipacitaññū neyyo padaparamo
按照理解佛法的方式分为四种人——从一提纲目就理解的人、经过解释才理解的人、可以引导的人,到只能得到文句的人——以及四种说法者与其听众的对应。
在《增支部·四集》的人品中,佛陀说世间可以见到四种人:略开智者(ugghaṭitaññū),一提纲目就能理解佛法;广演智者(vipacitaññū),纲目的含义经过解释才理解;所引导者(neyya),可以被引导;以及文句为最者(padaparama),文句就是他所得的极限。
经文只给出这份名单。更详细的解释来自论藏的《人施设论》,其中解释说,这四种人的差别在于证得道与果的快慢。
在同一品中,佛陀描述了四种说法者,依据他们说得少还是多、所说是否有益,以及听众是否善于分辨有益与无益。
经中描述了一提纲目就能理解佛法的人。《人施设论》补充说,这种人就在纲目被提出的那一刻证得道与果。
如果你理解得快,要当心过早下结论,并对需要更多时间的人保持耐心。
经中描述了纲目的含义经过解释后才理解佛法的人。《人施设论》补充说,这种人在简略之说的含义被详细分析时证得道与果。
向别人解释工作时,先给出纲目,再接着解释并举例。大多数人两者都需要。
《人施设论》解释说,这种人通过学习、请问、如理作意以及亲近善友,逐步证得道与果。
如果你觉得自己学得慢,就用所引导者的方法:多问、常复习,并亲近能为你指路的人。
《人施设论》解释说,这种人听闻很多佛语,说得多、背得多、教得多,却没有在那一生证得道与果。这说的是今生的成果;并不是说他们的学问毫无价值。
如果你读了很多佛法书或听了很多播客,问问自己:哪些要点是你真正付诸实践的?
说法者有四种:有的说得少而无益;有的说得少而有益;有的说得多而无益;有的说得多而有益。区分他们的是言语是否有益,而不是长短。
在会议上发言或教导别人之前,问问这句话是否真的对听者有帮助。如果没有,就删掉它,即使你已经说得很简短了。
对于每一种说法者,经中也提到听众是否善于分辨有益与无益,并说这样的说法者对于这样的听众而言,被算作说法者。说法者与听众互相映照。
在选择听谁说话时,练习自己分辨什么是有益的。有智慧的听者不会被冗长而无实质的言谈带走。
这四种类型不是衡量智力的标签,不应该用来给孩子或同事贴标签。在《人施设论》中,四者指的都是证得道与果,而不是考试分数或智商。
我们可以从中得到的,是认识到人们学习的步调各不相同。有人一句话就懂,有人需要例子,有人需要再问、多次练习。好的老师会配合听者调整,而学习者也不必着急或责怪自己。
文句为最者提醒那些知道得多、说得多、教得多的人:记在脑中的知识,还不是内在的转变。
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佛陀过去生的简短偈颂故事:苦行者阿吉提送出了自己全部的食物,婆罗门商佉供养伞和鞋,一只兔子献出自己,尸罗婆象不对捕捉它的人发怒,一头水牛不伤害折磨它的猴子,鲁鲁鹿救起了一个溺水的人。
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