入定闻声论:入禅那者听得到声音吗?
Samāpanno saddaṃ suṇātītikathā第十八品末尾的三场辩论,讨论禅那与禅那之间是否有“中间禅”,入于等至的人是否听得到声音,以及眼是否看见色。自论者指出:定与意识同时生起,两个心不会和合;佛陀说声音是初禅之刺,并不表示入于禅那的人仍听得到声音。
Uṇṇābhabrāhmaṇasuttaṃ
五根各有不同的境界,但它们的依归是意。意的依归是正念,正念的依归是解脱,解脱的依归是涅槃;当婆罗门再往下追问时,佛陀说这个问题已经越过了它的界限。
在《相应部·根相应》的《优那婆婆罗门经》中,优那婆婆罗门问佛陀:眼、耳、鼻、舌、身这五根,各有不同的境界、不同的行动范围,彼此不能经验对方的境界。那么它们的依归是什么?又是什么在经验这五根的全部境界?
佛陀回答:意是它们的依归,意经验它们的境界。婆罗门一步一步继续追问,得到的回答是:正念是意的依归,解脱是正念的依归,涅槃是解脱的依归。当他问涅槃的依归是什么时,佛陀说他已经越过了这个问题,因为梵行的修持,是以涅槃为立足处、以涅槃为目标、以涅槃为终点的。
婆罗门离开之后,佛陀告诉比丘们:优那婆对如来的信心已经安住、生了根,就像清晨的阳光从窗户射进来,落在西面的墙上一样。
眼、耳、鼻、舌、身各有自己的境界与范围,彼此不能经验对方的境界。眼听不到声音,耳看不见色。
留意在短短一分钟里,信息如何同时从许多管道进来:景象、声音、气味和触感,各自分开运作。
意是五根的依归,意经验从五根进来的境界。所见、所闻、所嗅、所尝、所触的一切,都汇集到意。
当你被很大的噪音或难看的景象激怒时,记得:恼怒生起在心里,而不在耳朵或眼睛里。
当婆罗门问意的依归是什么时,佛陀回答:正念。
在打开手机或回复一则令你心烦的信息之前,先呼吸一次,清楚知道自己将要做什么。先让正念成为心的依靠。
被问到正念的依归是什么时,佛陀回答:解脱。正念不只是为了把事情做得更好,它是朝向解脱的。
修习正念时,问问自己:它是否帮助心更能放下,而不只是让你完成更多事情?
被问到解脱的依归是什么时,佛陀回答:涅槃。于是整个次第就是:五根归于意,意归于正念,正念归于解脱,解脱归于涅槃。
把这个次第当作一张心的地图。当你被种种刺激缠住时,一步一步往回追溯:从所见所闻,回到心,再回到正念。
当婆罗门问涅槃的依归是什么时,佛陀说他已经越过了这个问题,无法把握它的界限,因为梵行一旦修持,就是以涅槃为立足处、以涅槃为目标、以涅槃为终点的。
当你发现自己一个问题接一个问题地问,却始终不去做时,要认识到:有些问题必须用修行来回答,而不是用更多的言语。
婆罗门离开后,佛陀说:在一座有尖顶的房子里,北面或东面开着窗户,太阳升起时,阳光从窗户射进来,落在西面的墙上。同样地,优那婆对如来的信心已经安住、生根、牢固确立,世上没有任何人能把他从中拉走。如果他现在死去,就不再有任何结把他系缚、使他回到这个世间。
坚固的信心来自理解,就像阳光恰好落在它应当落下的地方。把你心中悬而未决的问题带去请教老师或有见识的人,而不是别人信什么你就跟着信什么。
这部经列出了一个次第,你每天都可以用它来观察自己的心。从眼、耳、鼻、舌、身进来的一切,最后都汇集到意。如果心没有正念可以依靠,就很容易被这些东西拖着走。
很多人试图一样一样地管理外在的事物:把声音静音、把应用程序藏起来、避开会触发情绪的东西。这多少有帮助,但这部经指出,所有管道汇合的地方是心,而心应当依靠的是正念。
最后的回答本身也是一课。有些问题无法再往下推,因为已经走到了路的尽头。知道什么时候该停止发问、开始修行,也是一种智慧。
第十八品末尾的三场辩论,讨论禅那与禅那之间是否有“中间禅”,入于等至的人是否听得到声音,以及眼是否看见色。自论者指出:定与意识同时生起,两个心不会和合;佛陀说声音是初禅之刺,并不表示入于禅那的人仍听得到声音。
《经集》的第一部经——像草药消除蛇毒那样除去愤怒、像摘取水中莲花那样拔除贪欲的人,舍弃此岸与彼岸,就像蛇蜕去衰老的旧皮。
佛陀闭关三个月,之后说整个雨季他多半安住于入出息念定,并称之为圣者的住处、梵天的住处、如来的住处。金毗罗尊者默然不答时,佛陀讲解呼吸如何与四念处相连。
娑竭陀有能力降伏一条凶猛的龙,但当在家人供养他酒时,他喝到醉倒在城门口。佛陀问,他现在还能和一条水蛇搏斗吗?随后制定了禁止比丘饮酒的学处。