Un esprit semblable aux quatre éléments
Paṭhavīsamaṃ bhāvanaṃComment tenir l’esprit quand on est frappé, d’après les instructions à Rāhula — rendre l’esprit semblable à la…
Na bhagavā ceḷapaṭikaṃ akkamissati
Le Bouddha refusa de marcher sur l’étoffe que le prince Bodhi avait étendue pour lui, par égard pour les générations futures ; des moines portant des ombrelles ressemblaient à de hauts fonctionnaires ; un moine muni d’un bâton et d’un bol suspendu fut saisi comme voleur ; et les gens critiquèrent les grains de riz éparpillés dans le réfectoire.
Le Khuddakavatthu Khandhaka du Cullavagga, dans le Vinaya Piṭaka, contient plusieurs histoires qui commencent par ce que voient les autres. Le prince Bodhi venait d’achever son palais Kokanada. Il invita le Bouddha à un repas et étendit une étoffe blanche depuis la première marche de l’escalier, en priant par trois fois le Bouddha de marcher dessus. Le Bouddha resta silencieux et jeta un regard à Ānanda, qui dit au prince d’enrouler l’étoffe, car le Tathāgata a de la compassion pour les générations futures.
Le Bouddha établit ensuite que les moines ne doivent pas marcher sur une étoffe étendue, mais quand des maîtres de maison leur demandaient de marcher dessus pour porter bonheur, il le permit. Le même passage comprend le don d’une cruche à eau et d’un balai par Visākhā, la règle sur les ombrelles, le bâton et la bandoulière de transport, et les grains de riz répandus dans le réfectoire.
Ce sont des règles pour les moines, mais le principe qui les sous-tend appartient à tous : nos actes sont toujours vus et interprétés par les autres, et avoir égard à eux n’est pas de la feinte.
Le prince Bodhi pria par trois fois le Bouddha de marcher sur l’étoffe qu’il avait étendue. Le Bouddha resta silencieux, et Ānanda dit au prince de l’enrouler, car le Bienheureux ne marcherait pas dessus ; le Tathāgata a de la compassion pour les générations futures. Le Bouddha monta ensuite au palais, mangea et enseigna le Dhamma au prince.
Quand vous devez décliner la gentillesse de quelqu’un, ne déclinez que la part qui ne convient pas, et acceptez le reste avec gratitude.
Plus tard, une femme invita des moines, étendit une étoffe et leur demanda de marcher dessus pour porter bonheur. Les moines refusèrent, et elle les critiqua. Le Bouddha dit que les maîtres de maison souhaitent la bonne fortune, et permit aux moines à qui on le demande de marcher sur l’étoffe pour porter bonheur ; il permit aussi plus tard de marcher sur une étoffe servant à s’essuyer les pieds.
Tenez fermement à vos principes, mais si s’en tenir à la lettre blesserait inutilement quelqu’un de bien intentionné, voyez si le principe permet une certaine souplesse.
Visākhā offrit une cruche à eau, un balai et une sorte de frottoir à pieds. Le Bouddha accepta la cruche et le balai mais non le frottoir, puis autorisa trois simples racloirs à pieds : le gravier, le tesson de poterie et la pierre d’écume de mer. Le texte ne dit pas pourquoi il le déclina.
Quand quelqu’un vous donne plusieurs choses, acceptez celles dont vous vous servirez vraiment, et dites poliment si quelque chose de plus simple conviendrait à la place.
Le groupe des six se promenait en tenant des ombrelles. Des disciples des Ājīvika les virent de loin et dirent à un disciple laïc que ses moines arrivaient avec des ombrelles comme de hauts fonctionnaires. Il soutint même que ce n’étaient pas des moines, mais quand ils s’approchèrent, il les reconnut et les critiqua. Le Bouddha interdit les ombrelles, les autorisa pour les moines malades, et permit plus tard aux moines non malades de s’en servir à l’intérieur du monastère et de son enceinte.
Demandez-vous si votre tenue ou les objets que vous utilisez en public renvoient une image en décalage avec votre rôle, sans être si strict que vous en oubliez les besoins de santé.
Un moine mit son bol dans une bandoulière suspendue à un bâton et passa devant la porte d’un village à la tombée du jour. Les gens crièrent qu’un voleur arrivait, son épée étincelante, le poursuivirent et le saisirent, puis le relâchèrent quand ils le reconnurent. Le Bouddha interdit de porter bâton et bandoulière, mais un moine trop malade pour marcher ou porter son bol sans eux pouvait demander au Saṅgha une autorisation formelle.
Quand vous voyagez de nuit ou là où l’on ne vous connaît pas, pensez à l’allure que prend aux yeux des inconnus ce que vous portez.
Lors d’un repas offert au Saṅgha, des grains de riz furent éparpillés dans tout le réfectoire. Les gens critiquèrent les moines : quand on donne du riz, comment des ascètes peuvent-ils ne pas le recevoir avec respect ? Chaque grain n’est achevé qu’au prix de cent travaux.
Ne vous servez que ce que vous mangerez, et finissez-le. Si vous en renversez, ramassez-le, et souvenez-vous des agriculteurs, des transporteurs et des cuisiniers.
Après cela, le Bouddha permit aux moines de ramasser eux-mêmes et de manger ce qui tombe pendant qu’on le leur donne, car les donateurs y ont déjà renoncé.
La nourriture tombée sur une table propre, ou les choses encore utilisables, n’ont pas à être jetées aussitôt ; jugez avec bon sens selon l’hygiène.
L’histoire de l’étoffe du prince Bodhi enseigne qu’il faut parfois décliner quelque chose offert avec de bonnes intentions, pour le bien du long terme, et qu’on peut le faire poliment sans faire perdre la face au donateur. Le Bouddha monta tout de même au palais, mangea et enseigna le Dhamma comme d’habitude.
Les histoires de l’ombrelle et du bâton nous rappellent que les autres nous jugent sur un seul coup d’œil. Si nous savons qu’une chose prête facilement à malentendu, nous devrions nous adapter, tout en faisant des exceptions pour les malades qui en ont réellement besoin.
Quant au riz, les gens disaient que chaque grain n’est achevé qu’au prix de cent travaux — raison suffisante pour finir ce qu’il y a dans notre assiette.
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